Европейская литература

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Европейская литература
по-арабски: الأدب الأوروبي
теги: -
ключевые слова: Коран в европейской литературе
см. также: Европа, литература (аф­ри­кан­ская, араб­ская, рус­ская, пер­сид­ская, Юго-Восточ. Азии)

Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жиз­не­дея­тель­ности, вклю­чая лите­ра­ту­ру и фольклор, и сохра­нялось вплоть до эпохи Возрож­дения. В эпоху Возрож­дения интерес к му­суль­ман­ской литера­туре в Европе значи­тельно спал. За­га­доч­ный и при­вле­ка­тель­ный образ Востока возро­дился в литературе эпохи ро­ман­тиз­ма, ко­то­рая стала ответом на бесчувст­венный рацио­нализм Про­све­ще­ния.

Ранний период

Проникновение арабо-мусуль­ман­ской культуры в Европу началось после проник­но­ве­ния мусуль­ман в Испанию и возник­новения Кордов­ского эмирата. Ут­вердив­шись в Испании в середине 8 века, омейядские правители способ­ствовали развитию сель­ско­го хозяйства и торговли, архи­тектуры и литера­туры, бого­словия и светских на­ук. Хрис­ти­ане и иудеи, оказав­шиеся под властью мусульман, поль­зовались отно­ситель­ной ав­то­номией и бес­препят­ст­венно испове­довали свою религию. Верхо­венство закона, муд­рость прави­телей и веро­терпи­мость народа способ­ствовали превра­щению Кор­до­вы в од­ну из круп­нейших куль­турных столиц мира.

Влияние мусуль­манской культуры ощущалось во всех сферах жиз­не­деятель­ности, вклю­чая литера­туру и фольклор, и сохра­нялось вплоть до эпохи Возрож­дения. По свиде­тельству ревност­ного хрис­ти­ан­ско­го тео­ло­га Альваро Кордов­ского (ум. 861), его едино­верцы вместо священ­ного писания читали арабские книги и поэмы, со­рев­ну­ясь друг с другом во владении араб­ским языком[1].

Педро Альфонсо, Disciplina clericalis

Европейские правители, покро­ви­тель­ство­вавшие науке и искус­ству, созда­вали условия для пере­водов на латынь арабских трактатов по фило­софии, астро­номии, меди­цине и другим наукам. Осно­ватель Сицилий­ского коро­левства Роджер II (1130—1154) прек­рас­но говорил на арабском языке и проводил свободное время в обществе араб­ских фи­ло­со­фов и учёных, которых он само­лично при­глашал на Сицилию. Римский им­пе­ра­тор Фридрих II Штауфен (1220—1250), один из самых образо­ванных людей своего вре­ме­ни, тоже владел араб­ским языком и при­глашал мусуль­манских учёных для препо­да­ва­ния в Неаполи­танском универ­ситете, основан­ном им же в 1224 году. При его дво­ре час­то зву­чала арабская музыка и деклами­ровались стихи на араб­ском языке[1].

Говоря о взаимо­влиянии двух литера­турных традиций, мы прини­маем во внимание не только сходство между формой и содер­жанием памят­ников, но и истори­ко-куль­турную среду, в которой возни­кали и совер­шенство­вались новые жанры и стили. В 11—13 ве­ках под влиянием поэти­ческих традиций мусуль­манской Испании на юге Франции при­об­рела популяр­ность лирика тру­бадуров — странст­вующих поэтов, воспе­вавших об­раз «Пре­красной Дамы» и изме­нивших пред­ставле­ния о жен­щине в средне­вековой Ев­ро­пе, пре­вратив её из причины грехо­падения в вопло­щение высших досто­инств[1].

Средневековье

В Средние века внимание ев­ро­пей­ских мыслителей при­вле­кали литера­турно-дидак­ти­чес­кие и фило­софские сочи­нения мусульман. Они имити­ровали их стиль, заимст­вовали сюжетные линии, пере­ра­ба­ты­ва­ли и адапти­ровали содер­жание. Многие притчи из арабских сочи­нений были исполь­зованы, например, в трактате Dis­ciplina cle­ri­ca­lis («Учи­тельная книга клирика») арагон­ского поле­миста Педро Альфонсо (12 в.). Через появив­шиеся в се­редине 13 ве­ка каталон­ские переводы араб­ских про­заичес­ких памят­ников Калила и Димна и Книга о Синд­баде (также извест­ной как По­весть о семи муд­рецах) евро­пейцы позна­комились с фоль­кло­ром древней Индии и Персии[1].

Восточные мотивы легко про­смат­ри­ваются в сюжетах неко­торых памят­ников фран­цузской литера­туры того периода, на­при­мер, в фаблио (коротких стихо­творных повестях) и в рыцар­ских романах. В част­ности, в романе Окас­сен и Ни­колет­та (пер­вая половина 13 века) описывается любовь молодого дворя­нина Окас­сена (аль-Касима) и пленницы-мусуль­манки Ни­ко­лет­ты. Соци­альные предрас­судки мешают им соеди­ниться, и кажется, что сама судьба наме­рена разлу­чить их, но чис­тая и без­завет­ная любовь помогает им преодо­леть труд­ности и обвен­чаться[1].

В эпоху Возрож­дения интерес к мусуль­манской литера­туре в Европе значи­тельно спал. Под влия­нием античной этики и фи­ло­софии были рестав­рированы идеалы гуманизма и свобо­домыслия. В свете новой куль­турной парадигмы сред­не­ве­ко­вое наследие пред­ставало варвар­ским, а отношение к мусуль­манскому Востоку стало откро­венно враж­дебным. Яр­кое под­твер­жде­ние этого — поэма Божест­венная комедия ита­льян­ского классика Данте (ум. 1321), в которой описы­вается мис­ти­чес­кое путе­шествие в Загробный мир. Полное ал­легорий и эти­ческих оценок, это сочи­нение отражает соци­альные, поли­ти­чес­кие и религи­озные пред­поч­тения автора, которые во многом совпа­дают с миро­ощущением, преобла­давшим в сред­не­ве­ковой Европе. В своих видениях Данте помещает пророка Мухаммада ﷺ и его зятя ‘Али (да будет доволен им Аллах) в девятый ров вось­мо­го кру­га Ада, уго­тован­ного для тех, «кто, разделяя, копит гнёт». Оставаясь убеж­дённым като­ликом, он видит в исламе источник рас­ко­ла и заб­луж­дений, обре­кающих людей на страдания[2].

Ибн ‘Араби, аль-Футyxа̄т аль-маккиййа.

Вместе с тем, по мнению не­ко­то­рых исследо­вателей, саму идею мисти­ческого стран­ст­вия и форму произве­дения Данте заим­ст­вовал из мусуль­манской традиции. Опи­са­ния загроб­ного мира в Комедии имеют много общего с преда­ниями о вос­хож­де­нии Му­хам­ма­да ﷺ на небеса и его эс­хатоло­гичес­кими виде­ниями. Кроме того, идея по­этап­но­го восхождения на небеса присут­ствует в знаме­нитом трактате аль-Футyх̣а̄т аль-Мак­кий­йа («Мек­канские откро­вения») испан­ского философа Ибн ‘Араби. Как заключает М. А. Па­ла­си­ос, множество совпа­дений, сходств и даже тождеств в том, что касается об­щей ар­хитектуры Ада и Рая, описания нака­заний и воз­дая­ний, основных эпизодов путе­шест­вия и его ал­легори­ческого значения, позволяет судить о том, что Данте был зна­ком с мусуль­манской эсхато­логией и суфийской космо­логией. Возможно, эти сведения бы­ли почерпнуты им из латинского пере­водного труда Liber Scalae Machometi («Кни­га о вос­хож­дении Мухам­мада»), появив­шегося примерно в середине 13 века[2].

Несмотря на то, что многие евро­пейские писа­тели и мысли­тели 15 — 17 вв. были знакомы с араб­ской литера­турой и му­суль­ман­ской куль­турой, их отно­шение к исламу и его Пророку ﷺ формиро­валось под влиянием полити­ческих пред­поч­те­ний. Это отчётливо просмат­ривается в творчестве Фран­ческо Петрарки (ум. 1374), Луиса Камоэнса (ум. 1580), Ми­ге­ля де Сер­ван­те­са (ум. 1616) и др.[2]

Новое время и современность

Загадочный и при­вле­ка­тель­ный образ Востока возро­дился в литера­туре эпохи роман­тизма, которая стала ответом на бес­чув­ст­вен­ный рацио­нализм Про­свеще­ния. С момента опублико­вания в 1704 году пере­вода сказок Тысячи и одной ночи, вы­пол­нен­ного фран­цузским востоко­ведом А. Галланом (ум. 1715), при­ст­раст­ное отно­шение к миру ислама в Европе пос­те­пен­но сменяется инте­ресом к его рели­гии, фило­софии и мисти­цизму.

Переводы персид­ских мастеров Са‘ди и Хафиза вдох­нов­ляют таких клас­сиков, как аме­ри­кан­ский эссеист Р. Эмерсон (ум. 1882) и не­мецкий поэт И. Гёте (ум. 1832). Религи­озные традиции и быт му­сульман изумляют многих евро­пейцев, пу­те­шест­во­вав­ших по мусуль­манским странам. Образы благо­родных, мужест­венных и госте­при­имных жителей Востока пред­ста­ют в романах англи­чанина Р. Бёртона (ум. 1890) и в трёх­том­ном сочинении А. Дюма-отца (ум. 1870) Кавказ (позднее име­ну­ет­ся Путе­шествие на Кавказ), написан­ном под впечат­лением от поездки по Север­ному Кавказу и Азер­бай­джа­ну[2].

Гёте, Западно-Восточный диван.

Пожалуй, наиболее впе­чат­ляю­щей попыткой евро­пейских клас­сиков про­никнуть в мир ислама стал Западно-Восточный диван Гёте, впервые изданный в 1819 году. Автор вос­пе­ва­ет гар­монию рационализма и чув­ст­вен­ности, которой так недоста­вало ев­ро­пей­ской культуре, и в поисках её обра­щается к периоду расцвета Багдад­ского ха­ли­фа­та. В книгах Дивана провоз­гла­шаются обще­челове­ческие цен­ности, откро­венно вос­точ­ные образы раство­ряются в пережи­ваниях евро­пейского гуманиста. Гёте не скры­ва­ет сво­ей влюблён­ности в твор­чество мусуль­манских мистиков и, вторя им, про­воз­гла­ша­ет един­ст­во и нематери­альность Бога. В стихо­творении Семеро спящих, вошедшем в Дӣ­ва̄н, он называет Иисуса (мир ему) про­роком, а в стихо­тво­рении Магомет срав­нивает Про­ро­ка ﷺ с ручьём, который наби­рает силу и увле­кает за собой другие ручейки, чтобы влить­ся в океан — символ божест­венной любви[3].

В. Ирвинг, Mahomet and His Successors.

Особую роль в трансмиссии зна­ний о Коране и мусуль­манской циви­ли­зации сыграли переводы Корана на евро­пейские языки, нередко допол­нявшиеся ком­мента­риями об основах ислама и жизни его Пророка ﷺ. Образ Мухам­мада ﷺ, созданный в био­гра­фи­чес­ких романах Ж. Ганье (La vie de Mahomet, 1732) и В. Ирвинга (Mahomet and His Suc­ces­sors, 1850), представал в свете драма­тических событий эпохи ниспос­лания Ко­ра­на и станов­ления новой религии. Мусуль­манские мотивы, навеян­ные персид­скими га­зе­ля­ми и путе­шествиями по Востоку, встре­чаются в поэзии англи­чанина Дж. Байрона (ум. 1824), в повести Ватек его со­оте­чествен­ника У. Бекфорда (ум. 1844), в поэме Лалла Рук ир­ландца Т. Мура (ум. 1852), в пере­делках выдаю­щегося немец­кого поэта-пе­ре­вод­чи­ка Ф. Рюк­керта (ум. 1866) и др.[3]

В минувшем столетии зна­чи­тель­ный вклад в облаго­ражи­вание образа ислама в за­пад­ной литера­туре внесли писатели-эмигранты мусуль­манского (арабского, пер­сид­ско­го, пакистанского и т. д.) происхож­дения. Громкую славу приобрёл роман Девушка из Зо­ло­то­го Рога немецкого писателя и журна­листа Мухаммада Асад-бека (литера­турный псев­до­ним Курбан Саид) (ум. 1942). Централь­ное место в нём занимает идея про­ти­во­по­ло­жения Востока и Запада, которые по-разному смотрят на мир, но имеют общую судь­бу[3].

Неподдельный интерес вы­зы­ва­ют публи­кации амери­канского лите­ратуро­веда Эдварда Саида (ум. 2003), посвя­тившего жизнь разру­шению стерео­типов об исламе и ут­вер­жде­нию мира на Ближ­нем Вос­токе[3].

Значительным вкладом в дос­ти­же­ние взаимо­понимания между мусуль­манами и хрис­тиа­нами стали труды амери­канского писа­теля и фило­софа па­лестин­ского про­исхож­дения Исмаиля аль-Фаруки (ум. 1986). Пред­ложен­ная им кон­цепция «ис­ла­ми­за­ции знания» нашла много­чис­лен­ных сторон­ников как в мусуль­манском мире, так и на Западе и является одним из самых быстро разви­вающихся направ­лений в со­времен­ной ислам­ской мысли[3].

Примечания

Литература

Использованная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Европейская литература [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/adab-Urubba
  • Дата первой публикации: 23 апреля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}