Ан-Нафи‘: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) |
(нет различий)
| |
Версия от 18:24, 30 июня 2017
Ан-На́фиʿ (ар. ُاَلنَّافِع) — одно из имён Аллаха. В переводе на русский язык означает Благоволящий[1], Благотворитель[2], Дающий Пользу[3].
Среди мусульманских богословов существуют разногласия относительно наличия данного имени у Аллаха. Некоторые богословы считают, что у Аллаха нет такого имени, так как оно не упомянуто в Коране, а хадисы, в которых оно упоминается, по их мнению, относится или к разряду слабых хадисов. Но при этом они разрешают использовать это слово при описании Аллаха, как Способного приносить пользу, кому пожелает и причинять вред, кому пожелает. А другие богословы относят ан-Нафи‘ к прекрасным именам Аллаха[4][5][6]. Эти ученые опираются на такие аяты, как слова Всевышнего Аллаха в Коране: Шаблон:ЦК. Однако данное имя для лучшего понимания его смысла и всемогущества Аллаха обычно упоминается наряду с Его другим именем, имеющим противоположное значение — ад-Дарр (Причиняющий вред)[7][8][9][10].
Значение ан-Нафиʿ
Имя (или атрибут) Аллаха ан-На́фи‘ в широком смысле означает:
- Приносящий много пользы тому, кому Он пожелает[11];
- Приносящий пользу тому, кому хочет, исходя из Собственных решений;
- Тот, без Чьего ведома никто не в состоянии принести пользу[2][1];
- Создатель всего хорошего и полезного[12][13];
Ахмад Заррук сказал: «Кто осознает, что Аллах — ад-Дарр и ан-Нафи‘ — не будет ожидать пользы или вреда от кого-то или чего-то, помимо Аллаха»[14].
Толкование Ан-Нафиʿ
В Священном Коране сказано: Шаблон:ЦК. О Мухаммад! Скажи: «Я — всего лишь раб, зависимый от Аллаха и нуждающийся в Нем. Он одаряет меня добром и защищает меня от зла, и дарованное мне знание является Его милостью. Если бы мне было известно сокровенное, то я непременно сделал бы все для того, чтобы приобрести великие блага и уберечься от всего скверного и неприятного. Я сумел бы добиться этого, если бы знал о событиях, которые произойдут в будущем, и последствиях всего происходящего. Но мне не известно сокровенное, и поэтому порой меня постигают неприятности, и я лишаюсь некоторых мирских благ. Одно это уже свидетельствует о том, что мне не известно сокровенное. Я лишь предостерегаю людей от наказания духовного и мирского, а также от наказания после смерти. Я разъясняю поступки, которые влекут за собой расплату, и предостерегаю их от них. Наряду с этим я возвещаю рабам о награде в Последней жизни, разъясняю им деяния, которые помогают им обрести её, и вдохновляю их на праведные поступки. Но далеко не каждый прислушивается к благой вести и предостережениям — извлекают из них пользу только правоверные».
Эти прекрасные аяты подчеркивают невежество тех, кто взывает к Пророку Мухаммаду в надежде обрести благо и уберечься от зла. Он не обладает никакой властью и не может помочь людям или причинить им вред, ибо только Аллах способен приносить пользу и вредить. Пророк обязан Всевышнему Аллаху даже своими познаниями. Это значит, что он может принести пользу только верующим, которые прислушиваются к его увещеваниям и наставлениям, руководствуясь ими в делах. В этом состоит великая польза Пророка которая намного превосходит благо, которое приносят родители, дяди и братья. Поистине, Пророк призвал рабов ко всему, что приносит им пользу, и предостерег их от всего, что может навредить им, и разъяснил свои проповеди совершенным образом[15].
В Коране сказано: Шаблон:ЦК. Все хорошее, что выпадает на долю человека в духовной и мирской жизни, происходит от Аллаха, поскольку именно Он оказывает людям милость и облегчает им достижение благ. А все плохое, что постигает его в духовной и мирской жизни, является следствием его грехов и дурных приобретений. Однако ещё больше тех грехов, которые Аллах прощает ему. Всевышний распахнул перед рабами ворота Своей милости, повелел им войти в них и сообщил, что ослушание мешает людям получить её. Если же после этого человек совершает грехи, то он не должен упрекать никого, кроме себя самого, ведь он сам мешает себе достичь милости и милосердия Аллаха. Далее в аяте сообщается, что миссия Мухаммада распространяется на все человечество. Аллах отправил его посланником для всех людей, и довольно того, что Он засвидетельствовал это, когда одарил его победой и явил людям удивительные чудеса и неопровержимые доказательства его правдивости. Безусловно, это — самое великое свидетельство. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: „Чье свидетельство является самым важным?“ Скажи: „Аллах — Свидетель между мною и вами“» (6:19). Если известно, что Аллах обладает совершенным знанием, неограниченным могуществом и великой мудростью, и если Аллах оказал Своему посланнику великую поддержку, то у людей не должно быть сомнений в том, что Мухаммад действительно был Его посланником. Но если бы он попытался оболгать Аллаха, то Он схватил бы его за правую руку и перерезал бы ему яремную вену[16].
В Коране также сказано: Шаблон:ЦК. Всевышний Аллах в данной суре приводит слова пророка Ибрагима, смысл которых заключается в следующем: Меня защищает Господь миров, который сотворил меня и ведет по прямому пути. Он является моим Единственным Благодетелем. Он предоставил мне возможность появиться на свет и помог мне обрести истинную веру и мирское благополучие[17]. Кто наделил меня едою, питьём, способностью пользоваться ими и сохранять свою жизнь. А когда я заболею, Он исцеляет меня, облегчая способы лечения, когда я на Него полагаюсь, кто меня умерщвляет в предназначенный мне срок и снова оживляет меня для расчёта и воздаяния[18].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 99 имён Аллаха Эльбрусоид.
- ↑ 2,0 2,1 Прекраснейшие имена Аллаха, Свят Он и Велик Махалля № 1.
- ↑ Имена и сифаты Аллаха Islam.uz.
- ↑ ما هو تفسير ومعنى اسم الله الضار؟ IslamQA.info.
- ↑ اسم الله الضار النافع Nabulsi.com.
- ↑ هل صحيح اسم الضار ليس من أسماء الله الحسنى ؟ Nabulsi.com.
- ↑ Прекрасные имена Аллаха Islamtv.ru.
- ↑ هل الضار اسم لله AhlalHdeeth.com
- ↑ ما هو تفسير ومعنى اسم الله الضار؟ IslamQA.info.
- ↑ ما لا يطلق عليه بمفرده Google Books.
- ↑ 99 имен Всевышнего, которые необходимо знать каждому мусульманину Ислам Сегодня.
- ↑ Шаблон:ИЭС-2007
- ↑ В Медине работает выставка «Прекрасные имена Аллаха» Ислам News.
- ↑ Прекрасные имена Аллаха и их краткое толкование. Ч. 18 Ан-Ниса.
- ↑ ‘А. ас-Са‘ди, 7:188 // Облегчение Великодушного, Милостивого в толковании слов Щедрого : в 3 т. / пер. с араб. Э. Кулиев. — М. : Умма, 2008. (рус.)
- ↑ там же, 4:79.
- ↑ там же, 26:78.
- ↑ [79 26] // Аль-Мунтах̮аб фӣ тафсӣр аль-К̣ур’а̄н аль-Карӣм / перевод: С. М. Афифи, А. С. эль-Манси. — Каир, 2000. (рус.)
| Имена Аллаха (Бога) | |
|---|---|
|
аль-Авваль • аль-‘Адль • аль-‘Азиз • аль-‘Азим • аль-Акрам • аль-‘Алийй • Аллах • аль-А‘ля • аль-‘Алим • аль-‘Афувв • аль-Ахад • аль-Ахир • аль-Бади‘ • аль-Ба‘ис • аль-Бакий • аль-Бари • аль-Барр • аль-Басит • аль-Басир • аль-Батин • аль-Ваджид • аль-Вадуд • аль-Вакиль • аль-Вали • аль-Валийй • аль-Варис • аль-Васи‘ • аль-Вахид • аль-Ваххаб • аль-Галиб • аль-Ганийй • аль-Гафур • аль-Гаффар • ад-Дарр • аль-Джаббар • аль-Джалиль • аль-Джами‘ • аз-Захир • Зу аль-Джаляль ва-ль-Икрам • аль-Илях • аль-Кабид • аль-Кабир • аль-Кавийй • аль-Кадир • аль-Каййум • аль-Кариб • аль-Карим • аль-Кафи • аль-Кахир • аль-Каххар • аль-Куддус • аль-Лятиф • аль-Мавля • аль-Ма̄джид • аль-Маджӣд • аль-Малик • Малик аль-Мульк • аль-Мани‘ • аль-Матин • аль-Муаххир • аль-Мубди • аль-Мубин • аль-Мугний • аль-Муджиб • аль-Музилль • аль-Му‘ид • аль-Му‘изз • аль-Мукаддим • аль-Мукит • аль-Муксит • аль-Муктадир • аль-Му’мин • аль-Мумит • аль-Мунтаким • аль-Мусаввир • аль-Мута‘аль • аль-Мутакаббир • аль-Мухаймин • аль-Мухит • аль-Мухйи • аль-Мухси • ан-Насир • ан-Нафи‘ • ан-Нур • ар-Рабб • ар-Раззак • ар-Ракиб • ар-Рауф • ар-Рафи‘ • ар-Рахим • ар-Рахман • ар-Рашид • ас-Сабур • ас-Салям • ас-Самад • ас-Сами‘ • ат-Тавваб • аль-Фатир • аль-Фаттах • аль-Хабир • аль-Хадий • аль-Хайй • аль-Хакам • аль-Хаким • аль-Хакк • аль-Халик • аль-Халляк • аль-Халим • аль-Хамид • аль-Хасиб • аль-Хафид • аль-Хафиз • аль-Хафийй • аш-Шакир • аш-Шакур • аш-Шафи • аш-Шахид | |
| B.Topaloğlu Господство • Всезнание • Могущество • Милость • Справедливость • Абд · Сифат · Таухид · Эл. минбар · Шаблон:УК |