Ахмадия

Ахмадия

флаг ахмадитов

по-арабски: أحمدية

численность: от 4 до 12 млн

основание: 1889 год

основатель: Мирза Гулям Ахмад Кадиани

страны: Пакистан, Индия

сочинения: Х̣ак̣ӣк̣ат аль-махдӣ, Бара̄хӣн-и Ах̣мадиййа; тафсиры: Тафсӣр-и кабӣр, Хак̣аик̣ аль-Фурк̣а̄н

языки: урду, хинди

теги: -

ключевые слова: кадианиты, ахмадия, ахма­дие, «Общество ахмадие»

см. также: Пакистан, Индия, барелвиты, деобанди, иудаизм, алавиты, суфизм, хрис­ти­ан­ст­во, бахаи

Ахмади́я (ар. أحمدية [ах̣мадий­йат̈]‎) — синкретическое рели­ги­оз­ное учение, в которое вош­ли положения ислама, мистицизма, христианского гностицизма и индийских язы­чес­ких верований. Полное название: Анджоман-и ахмадие («Общество Ахмадии»). При­вер­жен­цев учения называют ахмади́тами или кадиа­ни́тами

История и распространение

Некоторые мистики, жившие на Индийском субконтиненте, вы­двигали идеи слияния поло­жений ислама и индийских ве­ро­ваний. Британская колониальная администрация по­ощ­ряла такие идеи, пытаясь извлечь из них свою политическую выгоду. Оккупа­ци­он­ные власти стре­мились ослабить влияние традиционных исламских институтов, поддерживая более ло­яль­ных к ним приверженцев индийских культов. В 1889 году в индийской провинции Пен­джаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани (1835-1908) основал движение ахмадитов.

Мирза Гулям Ахмад Кадиани

Биография основателя ахма­дит­ского движения во многом за­ви­сит от ахмадитских ис­точ­ников, многие из которых имеют выраженный агиографический характер. Ах­ма­дитские биографы утверждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял осо­бую не­при­язнь к мирскому и стремился посвятить себя религии. Заяв­ление о его осо­бом религиозном статусе впервые опубликовано в его книге Бара̄хӣн-и Ах̣мадиййа в на­ча­ле 1880-х годов. Официально движение было образовано в 1889 году, когда Гулям Ах­мад принял присягу (бай‘ат̈) от ряда последо­вателей в Лудхиане. В пос­ле­дую­щие годы он посвятил себя плодовитой литературной дея­тель­ности, орга­ни­за­ции и рас­ширению нового сообщества. У него было много полеми­ческих стол­кно­ве­ний с сун­ни­тами, христи­анскими мис­сионе­рами и лидерами индуист­ского рефор­ма­тор­ско­го дви­же­ния Арья-самадж. В Кадияне начали печататься несколько перио­ди­чес­ких из­да­ний, занимавшихся распространением ахмадитского вероучения. Среди них The Review of Reli­gions («Обзор религий»), издаваемый с 1902 года, заслуживает особого упо­ми­на­ния в ка­чес­тве основного периоди­ческого издания ах­ма­ди­тов для англо­языч­но­го мира. В Ка­ди­яне также публико­вались ежене­дельники на урду Бадр и аль-Х̣акам.

Семья Гуляма Ахмада состояла на службе у британских властей. Сам он до своей сме­рти открыто де­мон­стрировал свою лояльность британской администрации, заявляя о том, что му­суль­ма­нам нельзя оказывать сопротивление английским колони­заторам. Глав­ным дос­то­ин­ством бри­тан­ских властей он считал их желание разрешить всем не только испо­ве­до­вать и практиковать, но и проповедовать и пропаган­дировать свою рели­гию. Гулям Ах­мад неодно­кратно отдавал дань уважения англичанам за то, что они позволяли ах­ма­ди­там не только восхвалять ислам, но и публи­ковать книги, критикующие хрис­ти­ан­ст­во. Приме­чательно, что он видел связь между этим аспектом британской полити­ки и пред­по­ла­гае­мым благосклонным отношением королевы Виктории к исламу. Многочислен­ные ста­тьи, вы­ра­жаю­щие лояльность колони­альным властям, были опу­бли­ко­ва­ны в Review of Re­li­gions during the First World War («Обзор религий во время Первой ми­ровой вой­ны»).

Гулям Ахмад умер от холеры 26 мая 1908 года. Перед смертью он завещал своим пос­ледователям избрать из своей среды «замес­ти­те­ля мессии» (х̮алӣфат аль-ма­сӣх̣). Пер­вым халифом ахмади­тов стал Маула Нур ад-дин. Затем титул халифа принял его сын Махмуд Ахмад. С 2003 года главой ах­ма­ди­тов является Мирза Масрур Ахмад.

После раздела Индии ахмадиты перенесли штаб-квартиру дви­же­ния в Пакистан. Ими был куп­лен земельный участок, на кото­ром был создан новый город под на­зва­ни­ем Рабва [23:50], в то вре­мя как Кадиан продолжал слу­жить центром индийских ах­ма­ди­тов.

Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвали ожес­то­чён­ную критику со стороны мусуль­ман­ских ортодок­саль­ных учёных. Во время бри­тан­ского правления полемика между ахмадитами и суннитами имела характер докт­ри­наль­ного спора между от­дель­ны­ми лицами или об­щест­вен­ными организа­циями. Од­на­ко, после переезда штаб-квартиры движения и многих ахмадитов в 1947 году в исламское государство Пакистан, этот вопрос перешёл в серьёзную кон­сти­ту­ци­он­ную проблему. Мусуль­манские ортодок­сальные богословы требовали фор­маль­но­го ис­клю­че­ния ахмадитов из списка мусуль­манских общин Пакистана. В 1974 году парламент Пакистана принял консти­ту­ци­он­ную поправку, согласно которой ахмадиты были признаны немусуль­манским меньшинством.

В юридическом плане консти­ту­ци­он­ная поправка должна была только помешать ахмадитам стать президентом или пре­мьер-ми­нист­ром Пакистана. На прак­ти­ке это имело и другие серьёзные послед­ствия. Ахмадиты были отстранены от го­су­дар­ственной службы; между­народные мусуль­манские организации начали принимать резолюции против ахмадитов; их лишили возмож­ности совершать паломничество в Мекку до тех пор, пока они подтвердят привер­женность доктрине «окон­ча­тель­ности проро­чества» (х̮атм ан-нубувва). Вместо паломни­чества в Мекку ахмадиты совершают паломничество в де­рев­ню Кадиан. Они также признают право каждого народа на свою Мекку и своего пророка.

Мечеть «Фазль» — первая мечеть в Лондоне. Ныне мировая штаб-квартира ахмадитов

В рамках общей тенденции ис­ла­мизации в 1984 году в Па­кис­та­не был издан пре­зи­дент­ский Указ № XX от 1984 года, который существенно ухудшил положение ах­ма­ди­тов. Указ Президента стал инструментом для судебного преследования ахма­дит­ской об­щи­ны, так как участие в религиозной жизни ахмадитов стало считаться уголовным прес­туп­ле­нием и каралось заключением в тюрьму на три года. После этого штаб-квар­ти­ра ахмадитов пере­мес­ти­лась из Рабвы в Лондон. В настоящее время ахмади­там, жи­ву­щим в Пакистане, запрещено называть себя мусульманами и использо­вать му­суль­ман­скую терминологию.

Идеи о равенстве людей перед Богом привлекали к ахмадитам много­численных сто­рон­ников. Ахма­дитское движение вело активную миссио­нерскую дея­тель­ность во мно­гих странах мира, создавая мечети и центры в евро­пейских, северо­амери­канских, аф­ри­канских и азиатских городах. Крупные общины ахмадитов имеются в Пакистане и Ин­дии. Общая числен­ность после­до­ва­те­лей по разным оценкам сос­тав­ля­ет от 4 до 12 млн че­ло­век.

В 1914 году среди ахмадитов произошёл раскол и сформировались два направления: кадиани, считающие Гуляма Ахмада пророком, и лахори, считающие его только «реформатором» (муджаддид). Группа кадиани по численности больше, чем лахори. Многие представители лахори занимали правитель­ственные посты в середине 20 века в Пакистане. Экономическое соперничество и борьба за политическую власть неоднократно приводили к «анти­ахмадитским» волнениям в Индии и Пакистане.

Распространение ахмадийской общины

Вероучение

Первоначально деятельность Гуляма Ахмада не выходила за рамки традиционной исламской доктрины. Побывав в Кашмире, он заявил, что обнаружил там гробницу пророка ‘Исы (Иисуса Христа) . По словам Гуляма Ахмада, пророк ‘Иса не умер на кресте[4:157], а только потерял сознание, после чего был снят с креста и исцелён с помощью мази, называемой «мар­хам-и ‘Иса». Затем пророк ‘Иса , по словам Гуляма Ахмада, отправился в Кашмир, умер в Сринагаре в воз­рас­те 120 лет и более не вернётся в этот мир. Таким образом, Гулям Ахмад от­вергал традиционные толкования ко­ра­ни­ческих аятов о том, что ‘Иса был вознесён к Богу [4:158]. Он считал, что хрис­ти­ан­ская и мусуль­манская вера во второе пришествие ‘Исы (Иисуса) убеди­тельно опровер­гается аятами 3:55 и 5:75.

Гулям Ахмад объявил себя «обновителем» веры (муджаддид) 14-го века хиджры и утверждал, что к нему перешли дух и сила пророка ‘Исы . Он также заявлял, что похож на ‘Ису тем, что оба они появились в то время, когда их народ под­вер­гал­ся ино­ст­ран­ному правлению; оба были отвергнуты своими общинами, переживавшими упадок; оба отреклись от джи­ха­да; и не принесли новый Закон, а скорее поклялись возродить и осу­щест­вить законы, данные Мусой (Моисеем) и Му­хам­ма­дом ﷺ соответ­ственно. Для обоснования этих утверждений Гуляма Ахмада, его последователи ис­поль­зу­ют биб­лей­ские и коранические сюжеты, привлекают данные медицины, антропологии, лингвистики.

Гулям Ахмад ут­верж­дал, что он был аль-Махди и обещанный мессия (масих̣-и мав‘ӯд), ожи­дае­мый, согласно мусуль­манской традиции, в последние дни. Он сообщил, что получает откровения от Бога, и, наконец, объявил себя вопло­щением («проявлением») Бога на земле. Концепция боговоплощения, заим­ство­ванная из хрис­ти­ан­ства и индийских культов, неразрывно связана с силой ‘Исы , которую он якобы имел. Основываясь на посыле Корана, согласно которому ни один народ не был оставлен без про­ро­чес­ко­го руко­водства [35:24], Гулям Ахмад и его последо­ватели подчёр­кивают своё большое уважение не только к таким лю­дям, как Муса (Моисей) и ‘Иса (Иисус) , но и к Кришне, Будде и Заратустре, которых они также считают пророками. При этом эти пророки уступали пророку Мухаммаду ﷺ, поскольку их миссия носила локальный, а не универсальный характер, ограничиваясь определённой местностью или народом.

По мнению ахмадитов, все существующие ныне Священные писания кроме Корана, далеки от первоначального состояния, а придерживающиеся их общины отклонились от прямого пути. Таким образом, Веды содержат много идолопоклоннических учений, а сам индуизм исказился. Христиане ошиблись, почитая ‘Ису (Иисуса) в качестве Бога и впали в «поклонение че­ло­ве­ку» (мах̮лю̄к̣ парастӣ); их идея о жертвенных страданиях не­сов­мес­ти­ма с божест­венной спра­вед­ли­вос­тью, которая ни­ког­да не будет наказывать кого-то за грехи других; кроме того, эта идея позволяет людям грешить, полагая, что их грехи бы­ли искуплены заранее. Иудаизму уделяется меньше внимания; к библейским деятелям ахмадиты от­но­сят­ся с большим уважением, в то время как евреи нередко описы­ваются самыми уничижи­тельными выражениями. Их блуж­да­ния и несчастья считаются испол­нением аята 2:61, который обещал их унижение и бедность.

Некоторые догматы ислама Гулям Ахмад разъяснял в соответствии со своими представлениями. Самым спорным ут­верж­де­нием Гуляма Ахмада было заявление о его пророческом статусе, противоречащее корани­ческому аяту, в ко­то­ром пророк Мухаммад ﷺ назван «печатью пророков» (хатм аль-анбийа̄’), то есть последним пророком [33:40]. Сам Гу­лям Ах­мад трак­то­вал этот коранический стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухам­мада ﷺ и приходит об­но­вить его Закон (шари‘ат̈). Он говорил, что при­зна­ние Мухам­мада ﷺ «печатью пророков» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и передавать откровения, воплощаясь в них. Эта идея, ве­ро­ят­но, восходит к известному суфию Ибн ‘Араби (ум. 1240), который высказывал подобную точку зрения в своих тру­дах.

Мечеть с белым минаретом в Кадиане

Гулям Ахмад утверждал, что спо­со­бен создавать чудеса, при­пи­сы­вал себе произо­шед­шее в 1894 году солнечное и лунное затмение и считал их под­твер­жде­нием своего «пророчества». Он делил всех людей на три категории:

• последователи, признающие его миссию и подчиняющиеся ему;
• люди, позиция которых неизвестна, при­ни­ма­ют они его миссию или нет;
• противники его миссии и выступающие против него (не­ве­рую­щие).

Ахмадиты запрещают своим женщинам выходить замуж за мусульман, но разрешают муж­чи­нам жениться на му­суль­ман­ках, сравнивая тем самым, мусульман с Людьми писания [5:5]. Будучи мессиан­ским движением, требующим определённого «час­тич­но­го» проро­чества для своего основателя и непре­рывного божественного вдохновения для своих преем­ников, ахмади­ты встре­тили сопро­тивление выс­ше­го мусуль­манского духо­вен­ства, которое объявило учение Гуляма Ахмада ерети­чес­ким. Са­ми ахмадиты считают себя мусуль­манами. В целом, ахмадиты позицио­нируют себя как мусуль­манские модернисты (осо­бен­но это заметно в англо­язычной литературе ахмадитов), хотя в некоторых вопросах, например, в вопросе много­жёнства или уединения женщин, ахмадиты придер­живаются традици­онной точки зрения. Они считают рас­про­ст­ра­нение своей версии ис­ла­ма среди немусульман и мусульман одинаково абсолютно необходимым.

Часть ахмадийских переводов Священного Корана на книжной ярмарке во Франкфурте (Германия)

Коран

Ахмадиты верят, что Коран яв­ля­ет­ся Божественным писанием не­прев­зой­дён­ной красоты, ко­то­рое сохранит свой статус до Конца времён и никогда не будет от­ме­нено. Они верят, что Коран — един­ст­вен­ное Писание, которое сохранилось без изменений и искажений. Ахмадиты считают, что всякий раз, когда в Коране говорится об отмене аятов, это относится к отмене всех предыдущих религиозных законов исламом, а не к отмене ранних корани­ческих стихов более поздними. Та­ким образом, для них корани­ческие аяты имеют оди­на­ко­вую силу и статус, что про­ти­во­речит мнению боль­шинства мусуль­манских богословов о том, что более позд­ние аяты могут отменять более ранние.

Ахмадиты более критично от­но­сят­ся к хадисам. Согласно их убеж­де­ни­ям, дос­то­вер­ность хадисов уступает досто­верности и авторитету аятов Корана; даже те хадисы, которые считаются достоверными, должны быть под­тверж­дены аятом Корана, чтобы на­зы­вать­ся досто­верными. По мнению ахмадитов, в сборниках хадисов есть противоречия; хадисы стали причиной разделения мусульманской общи­ны на секты и правовые школы (мазхабы). Истори­чески сложив­шиеся противо­речия, встре­чающиеся в хадисах, отражают различные разно­гласия в мусуль­манской общине, а не являются их причиной.

Для ахмадитов характерны рационалис­тическое толкование Корана и собственная ин­тер­пре­та­ция основных предписа­ний ис­ла­ма. Они считают, что при наличии различных толкований по опреде­лённому вопросу, следует придер­живаться тех аятов, обс­тоя­тель­ства которых наиболее соответ­ствуют сложив­шейся ситуации. Ис­поль­зуя этот метод, Гулям Ахмад переос­мыслил ме­то­ды ведения «священной войны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вести вооружённую борьбу с мно­го­бож­ни­ка­ми, были ниспосланы в то время, когда над исламом нависла опасность уничтожения со стороны мекканских мно­го­бож­ни­ков. В эпоху Гуляма Ахмада ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся кри­ти­ке и клеветни­ческим заявлениям со стороны христи­анских миссио­неров. Поэтому мусульманам нужна не вооружён­ная борь­ба, а опро­вержение клеветы со стороны своих противников и пропаганда ислама посредством пропове­ди.

Ахмадиты считают перевод Корана на различные языки мира важной частью своей религиозно-просветительской дея­тель­нос­ти. Среди 65 языков, на которые они частично или полностью перевели Коран не только широко распространённые языки вро­де анг­лий­ского, рус­ско­го и испанского, но и такие ма­ло­чис­лен­ные языки, как маори, тувалу, эсперанто и т. д.

Литература

Использованная литература

• Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007. — Vol. I. (англ.)
• Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 50—51. (англ.)
• А.А. Али-заде, Кадианиты // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
• Г.М. Гогоберидзе, Ахмадия // Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. — С. 21—22. (рус.)
• Б.-Р. Логашова, Ахмадие // Народы и религии мира. Энциклопедия. — М., 2000. — С. 687.

Первоисточники

• Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-waḥy. — Lahore, 1952.
• Ghulām Aḥmad, Government-i angrēzī awr jihād. — Rabwa, 1965.
• Ghulām Aḥmad, Āʾine-yi kamālāt-i Islām. — Qādiyān, 1893.
• Ghulām Aḥmad, Barāhīn-i Aḥmadiyya. — Amritsar, 1880.
• Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-mahdī. — Qādiyān, 1899.
• Ghulām Aḥmad, Sirr al-khilāfa. — Amritsar, 1894.
• Ghulām Aḥmad, Zinda nabī awr zinda madhhab. — Amritsar, 1925.
• ʿAbd al-Bārī Qayyūm, Taʿāruf-i kutub-i bāni-yi silsile-yi Aḥmadiyya. — Rabwa, 1977.
• Maḥmūd Aḥmad, Chand ghalaṭ fahmiyōñ kā izāla. — Qādiyān, 1915.
• Khwāja Kamāl al-Dīn, Andarūnī ikhtilāfāt-i silsile-yi Aḥmadiyya kē asbāb. — Lahore, 1914.
• Muḥammad ʿAlī, Nubuwwat awr kufr par ēk bāt. — Lahore, 1915.
• Muḥammad ʿAlī, Muḥammad ʿAlī. — Prophet or mujaddid?. — Lahore, 1951.
• Muḥammad ʿAlī, Ḥaqīqat-i ikhtilāf. — Lahore, 1922.

Дополнительная литература

• S.W. Cantwell, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
• H.J. Fisher, Ahmadiyya. A study of contemporary Islam on the West African coast. — London, 1963. (англ.)
• Y. Friedmann, Prophecy continuous. Aspects of Aḥmadī religious thought and its medieval background. — Berkeley, 1989. (англ.)
• A.R. Gualtieri, Conscience and coercion. Aḥmadī Muslims and orthodoxy in Pakistan. — Montreal, 1989. (англ.)
• S.N. Kaushik, The Ahmadiyya community in Pakistan. Discrimination, travail and alienation. — Jaipur, 1996. (англ.)
• S. Lavan, The Ahmadiyah movement. A history and perspective. — New Delhi, 1975. (англ.)
• M.D. Ahmad, Die Stellung des Koran in der Ahmadiyya-Theologie // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suppl. III. — Wiesbaden, 1977. — 319-330. (нем.)
• Г.В. Милославский, Ах̣мадӣйа // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 31. (рус.)
• E.R. Fığlalı, Kādiyânîlik // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2001. — c. 24. s. 137-139. (тур.)

Информация о статье

• Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Ахмадия [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/ahmadiyya
• Дата первой публикации: 5 апреля 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}