Ахмадия

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ахмадиты
араб. название
أحمدية
другие названия кадианиты, «Общество ахмадие»
категория религиозное учение
основание 1889 год
основатель Мирза Гулям Ахмад Кадиани

Ахмади́ты (ар. أحمدية‎), кадиани́ты — приверженцы синкретического религиозного учения, в которое вошли положения ислама, мистицизма, христианского гностицизма и индийских языческих верований. Полное название: Анджоман-и ахмадие.

История и распространение

Некоторые мистики выдвигали идеи слияния положений ислама и индийских верований. Колонизировавшие Индию англичане, поощряли такие идеи, пытаясь извлечь из них свою политическую выгоду. Оккупационные власти стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов. В 1889 году в индийской провинции Пенджаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани (1835-1908) основал движение ахмадитов.

Мирза Гулям Ахмад Кадиани

Биография основателя ахмадитского движения во многом зависим от ахмадитских источников, большинство из которых имеют отчетливый гиографический оттенок. Ахмадитские биографы утверждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял особую неприязнь к мирским делам и стремился посвятить себя религии. Его заявление об особом духовном статусе впервые было объявлено в книге Барахин-е Ахдадиййа в начале 1880-х годов. Официально движение было образовано в 1889 году, когда Гулам Ахмад принял обет верности (байат) от ряда последователей в Лудхиане. В последующие годы он посвятил себя плодовитой литературной деятельности, организации и расширению нового сообщества. У него было много полемических столкновений между с суннитами, христианскими миссионерами и лидерами Арья-самадж. В Кадияне было создано несколько периодических изданий, посвященных пропаганде ахмадийской версии ислама. Среди них «Обзор религий», начатый в 1902 году и издаваемый почти непрерывно с тех пор, заслуживает особого упоминания в качестве основного периодического издания ахмадитов для англоязычного мира. В этот период в Кадияне также были опубликованы еженедельники Урду Бадр и аль-Хакам[1].

Семья Гуляма Ахмад состояла на службе у британских властей. Сам Мирза до своей смерти открыто демонстрировал свою преданность Британии, заявляя о том, что мусульманам нельзя оказывать сопротивление английским колонизаторам[2]. Главным достоинством англичан Гулям Ахмад считал их желание разрешить всем не только исповедовать и практиковать, но и проповедовать и пропагандировать свою религию. Гулям Ахмад неоднократно отдает дань уважения англичанам за то, что они позволили ахмадитам не только превозносить ислам, но и публиковать книги, критикующие христианство. Любопытно, что он видел связь между этим аспектом британской политики и предполагаемым тайным пристрастием к исламу, которое было у королевы Виктории[1]. Многочисленные статьи, выражающие лояльность, были опубликованы в «Обзоре религий во время Первой мировой войны» (Review of Religions during the First World War).

Гулям Ахмад критиковал ши‘итов за их отказ от первых трёх Праведных халифов, а также современных мусульманских правителей за их разврат и несправедливость[1].

Мирза Гулям умер от холеры 26 мая 1908 года. Перед смертью, он завещал своим последователям избрать из своей среды «заместителя мессии» (х̮алӣфат аль-масӣх̣). Первым «халифом» кадианитов стал Маула Нуру-д-дин[2].

Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвало ожесточенную критику со стороны мусульманской ортодоксии. Во время британского правление полемика между ахмадитами и суннитами имела характер доктринального спора между отдельными лицами или общественными организациями. Однако, когда штаб-квартира движения и многие ахмадиты в 1947 году переехали в исламское государство Пакистан, то этот вопрос был перешёл в серьезную конституционную проблему, и мусульманские ортодоксальные богословы потребовали формального исключение ахмадитов из списка мусульманских общин. В 1974 году парламент Пакистана принял конституционную поправку, в которой ахмадиты были объявлены немусульманами[3].

В юридическом плане конституционная поправка должна была только помешать ахмадитам стать президентом или премьер-министром Пакистана. На практике это имело и другие серьёзные последствия. Ахмадиты были отстранены от государственной службы; международные мусульманские организации начали принимать резолюции против ахмадитов; их лишили возможности совершить паломничество в Мекку до тех пор, пока они подтвердят приверженность доктрине «окончательности пророчества» (х̮атм ан-нубувва). В 1984 году в рамках общей тенденции исламизации в Пакистане президентский Указ № XX от 1984 года трансформировал большую часть религиозной жизни ахмадитов в уголовное преступление, которое наказывается заключением в тюрьму на трёи года. Указ Президента с тех пор стал инструментом для судебного преследования ахмадитской общины. После этого штаб-квартира ахмадитов переместилась из Рабвы в Лондон[1]. Ахмадитам, живущим в Пакистане, запрещено называть себя мусульманами и использовать мусульманскую терминологию[4].

Мечеть «Фазль» — первая мечеть в Лондоне. Ныне мировая штаб-квартира ахмадитов

Идеи о «равенстве» людей перед Богом привлекли в секту многочисленных сторонников, хотя секта придерживалась проанглийской ориентации. Ахмадиты провели активную миссионерскую деятельность во многих странах мира, создавая мечети и центры в европейских, североамериканских, африканских и азиатских городах. В настоящее время крупные общины ахмадитов имеются в Пакистане и Индии. Общая численность последователей по разным оценкам от 4 до 12 млн человек. В 1914 году среди ахмадитов произошёл раскол и образовались две секты: кадиани, признающие Ахмада Кадиани пророком и лахори, считающие его только реформатором[5]. Группа кадиани по численности больше, чем лахори. Многие представители лахори занимали правительственные посты в середине XX века в Пакистане. Экономическое соперничество и борьба за политическую власть неоднократно приводили к «антиахмадийским» волнениям и в Индии, и в Пакистане[6].

Распространение ахмадийской общины

После раздела Индии ахмадиты решили перенести штаб-квартиру движения в Пакистан. Был куплен земельный участок, и на нём был создан новый город под названием Рабва Шаблон:Hqa2. Кадиан продолжал служить центром индийских ахмадитов[1].

Вероучение

Первоначально деятельность Гуляма Ахмада не шла вразрез с постулатам ортодоксального ислама. Побывав в Кашмире, он объявил, что нашёл там гробницу пророка ‘Исы (Иисуса Христа) (мир ему). По словам Гуляма Ахмада, пророк ‘Иса не умер Шаблон:Hqa2, а только упал в обморок; был снят с креста и излечен от ран мазью с названием «мархам-и ‘Иса». Затем, пророк ‘Иса (мир ему) отправился в Кашмире и умер в Сринагаре в возрасте 120 лет и больше не вернётся в этот мир. Таким образом, Гулям Ахмад отвергнул коранические аяты о том, что ‘Иса (мир ему) был вознесён к Богу Шаблон:Hqa2. Согласно Гуляму Амаду, христианская и мусульманская вера во «второе пришествие» Иисуса неопровержимо опровергается аятами 3:55 и 5:75. Он также утверждал, что похож на ‘Ису (мир ему) тем, что оба они появились в то время, когда их народ подвергался иностранному правлению; оба были отвергнуты своими приходящими в упадок общинами; оба отреклись от джихада; и не принесли новый закон, а скорее поклялись возродить и осуществить законы, данные Мусой (Моисеем) (мир ему) и Мухаммадом ﷺ соответственно[1].

В качестве аргументов, призванных доказать слова Мирзы, ахмадиты используют библейские и коранические сюжеты, привлекают данные медицины, антропологии, лингвистики[6]. Он утверждал, что дух и сила пророка ‘Исы (мир ему) перешли к нему, объявил себя «обновителем» веры (муджаддид) XIV века хиджры.

Гулям Ахмад также утверждал, что он был аль-Махди и обещанный мессия (масих̣-и мав‘ӯд), ожидаемый, согласно мусульманской традиции, в последние дни[1]. Он сообщил, что получает откровения от Бога, и, наконец, объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с силой ‘Исы (мир ему), которую он якобы имел, были заимствованы из христианства и индийских культов[2]. Основываясь на посыле Корана, согласно которому ни одна нация не оставалась без пророческого руководства Шаблон:Hqa2, Гулям Ахмад и его последователи подчеркивают своё большое уважение не только к таким людям, как Моисей и Иисус, но и к Кришне, Будде и Зороастру, считая их богодухновенными пророками. Однако, они уступали пророку Мухаммаду ﷺ тем, что их миссия была не универсальной, а скорее ограниченной определённой местностью или сообществом[1].

Кроме того, Священные Писания, которым в настоящее время придерживаются их последователи, далеки от подлинности, а созданные ими общины отклонились от прямого пути. Таким образом, Веды содержат много идолопоклоннических учений, и индуизм стал искажённым. Христиане ошиблись в превращении Иисуса в Бога и виновны в «поклонении человеку» (мах̮лю̄к̣ парастӣ); их идея о жертвенных страданиях несовместима с божественной справедливостью, которая никогда не будет наказывать кого-то за грехи других; кроме того, эта идея позволяет людям грешить, полагая, что их грехи были искуплены заранее. Иудаизм получает меньше внимания по понятным причинам; к библейским деятелям ахмадиты относятся с большим уважением, в то время как евреи описываются самыми уничижительными выражениями. Их блуждания и несчастья считаются исполнением аятаШаблон:Hqa2, который обещал их унижение и нищету[1].

Ссылаясь на библейского ‘Ису (мир ему), Мирза Гулям заявил о том, что следует по его стопам. Некоторые догматы ислама он разъяснял в соответствии со своими представлениями. Считал джихад ненужным для мусульман и трактовал его как пропаганду религии мирными средствами[5]. Самым спорным утверждением Гуляма Ахмада было то, что он заявил о себе как о новом пророке, противореча кораническому аяту, в котором пророк Мухаммад ﷺ «печатью пророчества» (хатм ан-анбийа), то есть последним пророком Шаблон:Hqa2. Сам Мирза трактовал этот коранический стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухаммада ﷺ, и приходит обновить его Закон (шари‘ат). Он говорил, что признание Мухаммада ﷺ «печатью пророчества» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и передавать откровения воплощаясь в них. Подобную идею можно найти в работах знаменитого суфия Ибн ‘Араби (ум. 1240), и идея пророчество Гуляма Ахмада, вероятно, было взята оттуда[3].

Мечеть Акса с белым минаретом в Кадиане

Мирза Гулям утверждал, что способен создавать чудеса, приписывал себе произошедшее в 1894 году солнечное и лунное затмение и утверждал, что они являются подтверждением его «пророчества». Ахмадиты считают Мирзу Гуляма самым возвышенным из всех пророков[2].

Мирза Гулям делил всех людей на три категории:

  1. Те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;
  2. Те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;
  3. Те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него (неверующие)[2].

Ахмадиты запрещают своим женщинам выходить замуж за мусульман, но разрешают мужчинам жениться на мусульманках, сравнивая, тем самым, мусульман с «людьми Писания» Шаблон:Hqa2. Вместо паломничества в Мекку ахмадиты совершают паломничество в деревню Кадиан[2]. Более того, они признают право каждого народа на свою Мекку и своего пророка[6].

Будучи мессианским движением, требующим определённого «частичного» пророчества для своего основателя и непрерывного божественного вдохновения для своих преемников, ахмадиты встретили сопротивление высшего мусульманского духовенства, которое объявило учение Гуляма Ахмада еретическим. Сами ахмадиты считают себя мусульманами[6]. В целом, ахмадиты позицианирую себя как мусульманские модернисты (особенно это заметно в англоязычной литературе ахмадитов), хотя в некоторых вопросах, например, многожонства или уединения женщин, ахмадиты поддерживаются традиционной точки зрения. Ахмадиты считают распространение своей версии ислама среди немусульман и мусульман одинаково абсолютно необходимым[1].

Часть ахмадийских переводов Священного Корана на книжной ярмарке во Франкфурте (Германия)

Коран

Ахмадиты верят, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты, которая действительна и никогда не будет отменена. Они верят, что Коран — единственное Писание, которое не подверглось изменению или искажению. Они считают, что всякий раз, когда в Коране упоминается об отмене аятов, это означает отмену всех других религий исламом, а не отмену ранних коранических стихов более поздними. Таким образом, для ахмадитов коранические аяты имеют одинаковую силу и статус, что противоречит мнению большинства мусульманских богословов о том, что более поздние аяты могут отменить более ранние[3].

Ахмадиты более критично относятся к хадисам. Достоверность хадисов ниже достоверности аятов Корана; даже те хадисы, которые считающится заслуживающими доверия, должны быть подтверждены аятом Корана, чтобы быть достоверными. В хадисах есть многочисленные противоречия; они ответственны за деления мусульманской общины на секты и правовые школы (мазхабы). Исторически сложившиеся противоречия, встречающиеся в хадисах, являются отражением различных разногласий в мусульманской общине, а не их причиной[1].

Ахмадиты считают, что в противоречивых утверждениях по определённому вопросу, следует придерживаться тех аятов, обстоятельства которых наиболее близки к сложившейся ситуации. Используя этот метод, Гулям Ахмад переосмыслил методы ведения «свещенной войны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вооружённую борьбу с многобожниками, были ниспосланы в то время, когда над исламом нависла опасность разрушения со стороны мекканцев. В эпоху Гуляма Ахмада ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся критике и клеветнических заявлений со стороны христианских миссионеров. Поэтому мусульманам нужна не военная борьба, а опровержение клеветы со стороны своих противников и пропаганда ислам посредством проповеди[3].

Для Ахмадитов характерны рационалистическое толкование Корана и собственная интерпретация основных предписаний ислама[4].

Ахмадиты считают перевод Корана на различные языки мира важной частью своей религиозно-просветительской деятельности. Среди 65 языков, на которые ахмадиты перевели Коран не только языки с большим числом носителей, вроде английского, русского[7], испанский и др., но и такие малочисленные языки как маори[8], тувалу, эсперанто и т. д.

Примечания

Литература

Использованная литература
  • Шаблон:ИЭС-2007
  • Г.М. Гогоберидзе, Ахмадия // Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. — С. 21—22. (рус.)
  • Логашова, Б.-Р., Ахмадие // Народы и религии мира. Энциклопедия. — М., 2000. — С. 687.
  • Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007. — Vol. I. (англ.)
  • Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 50—51. (англ.)

Шаблон:Первоисточники

  • Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-waḥy. — Lahore, 1952.
  • Ghulām Aḥmad, Government-i angrēzī awr jihād. — Rabwa 1965. (урду)
  • Ghulām Aḥmad, Āʾine-yi kamālāt-i Islām. — Qādiyān, 1893.
  • Ghulām Aḥmad, Barāhīn-i Aḥmadiyya. — Amritsar, 1880.
  • Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-mahdī. — Qādiyān, 1899.
  • Ghulām Aḥmad, Sirr al-khilāfa. — Amritsar, 1894.
  • Ghulām Aḥmad, Zinda nabī awr zinda madhhab. — Amritsar, 1925.
  • ʿAbd al-Bārī Qayyūm, Taʿāruf-i kutub-i bāni-yi silsile-yi Aḥmadiyya. — Rabwa, 1977.
  • Maḥmūd Aḥmad, Chand ghalaṭ fahmiyōñ kā izāla. — Qādiyān, 1915.
  • Khwāja Kamāl al-Dīn, Andarūnī ikhtilāfāt-i silsile-yi Aḥmadiyya kē asbāb. — Lahore, 1914.
  • Muḥammad ʿAlī, Nubuwwat awr kufr par ēk bāt. — Lahore, 1915.
  • Muḥammad ʿAlī, Muḥammad ʿAlī. — Prophet or mujaddid?. — Lahore, 1951.
  • Muḥammad ʿAlī, Ḥaqīqat-i ikhtilāf. — Lahore, 1922.

Шаблон:Дополнительная литература

  • Г.В. Милославский, Ахмадийа // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 31. (рус.)
  • M.D. Ahmad, Die Stellung des Koran in der Ahmadiyya-Theologie // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suppl. III. — Wiesbaden, 1977. — 319-330.
  • S.W. Cantwell, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
  • H.J. Fisher, Ahmadiyya. A study of contemporary Islam on the West African coast. — London, 1963.
  • Y. Friedmann, Prophecy continuous. Aspects of Aḥmadī religious thought and its medieval background. — Berkeley, 1989.
  • A.R. Gualtieri, onscience and coercion. Aḥmadī Muslims and orthodoxy in Pakistan. — Montreal, 1989.
  • S.N. Kaushik, The Ahmadiyya community in Pakistan. Discrimination, travail and alienation. — Jaipur, 1996.
  • S. Lavan, The Ahmadiyah movement. A history and perspective. — New Delhi, 1975.

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Ахмадия [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Ahmadiyya
  • Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}