Порядок ниспослания сур: различия между версиями

	Порядок ниспослания сур
	по-арабски: ترتيب القرآن حسب النزول
	теги: -
	ключевые слова: хронология ниспослания сур Корана, тартиб аль-Кур’ан хасба ан-нузуль
	см. также: Коран (ниспослание, хронология), порядок расположения сур, отмена заповедей, руку‘

← Предыдущая правка

ВизуальныйВики-текст

Текущая версия от 09:13, 11 июля 2024

Поря́док ниспосла́ния сур Корана (ар. ترتيب النزول‎) — хронологический порядок ниспослания откровений пророку Мухаммаду ﷺ. Мусульманские учёные традиционно делят суры Корана на мекканские, то есть те, которые были ниспосланы в Мекке с 610 по 622 год, и мединские, то есть те, которые были ниспосланы в Медине с 622 по 632 год. В данной статье рассматривается различия в классификации сур, списки сур, составленные мусульманскими учёными-богословами, а также линейная последовательность ниспослания сур.

Классификация

Период пророческого служения делится на две части хиджрой — переселением пророка Мухаммада ﷺ вместе с небольшой группой единоверцев из Мекки в расположенный неподалёку оазис Йасриб (ныне Медина). Как отмечают историки, хиджра стала важной вехой в истории ислама. Она отделяет период, когда мусульмане были слабы и гонимы от периода, когда мусульмане обрели силу и власть, и не случайно, что именно хиджра стала началом мусульманского летоисчисления. Она же разделила историю ниспослания Корана на два больших периода — мекканский и мединский.

В сочинениях учёных-богословов откровения делятся на мекканские и мединские по трём признакам: по адресату, по месту ниспослания и по времени ниспослания^[1]. Согласно наиболее распространённому мнению, мекканским является то, что было ниспослано до переселения в Медину и по пути в Медину во время хиджры, а мединским — всё, что было ниспослано после переселения, независимо от того, где это произошло, даже если это произошло в самой Мекке в год её покорения или во время Прощального паломничества. ‘Усман ибн Са‘ид ар-Рази передал слова Йахйи ибн Салляма: «Ниспосланное в Мекке или по пути в Медину до того, как Пророк ﷺ прибыл туда, считается мекканским, а ниспосланное Пророку ﷺ во время его поездок после того, как он прибыл в Медину, считается мединским»^[2].

Согласно другому мнению, мекканским считается ниспосланное в Мекке, даже если это произошло после переселения, а мединским — ниспосланное в Медине. В таком случае выделяется ещё и группа аятов, ниспосланных в пути, которая не относится ни к мекканским, ни к мединским. Эти откровения были ниспосланы в Джухфе, Таифе, Иерусалиме, Худайбие, Мине, ‘Арафате, Усфане, Табуке, Бадре, Ухуде, Хире и Хамра-эль-Асаде.

Согласно третьему мнению, мекканским является то, что было обращено к мекканцам, а мединским — то, что обращено к мединцам. В пользу этого свидетельствуют слова, переданные от Ибн Мас‘уда ^[3].

Предания о том, где и при каких обстоятельствах были ниспосланы коранические откровения, передавались сподвижниками Пророка ﷺ многие из которых были свидетелями этого. Например, аль-Бухари передал слова Ибн Мас‘уда : «Клянусь Тем, кроме Кого нет иного божества, в Писании Всевышнего Аллаха нет аята, о котором я не знал бы, о ком и где он ниспослан»^[4].

Списки

Имам ас-Суйути привёл восемь списков, в которых коранические суры поделены на мекканские и мединские. В одних списках перечисляются суры обеих групп, а в других — только мединские суры.

В хронологической последовательности эти списки располагаются следующим образом:

список Абу ‘Убайда (ум. 838) из книги Фадаиль аль-Кур’ан от ‘Али ибн Абу Тальхи, ученика Ибн ‘Аббаса ;
список Ибн ад-Дурайса (ум. 906) из книги Фадаиль аль-Кур’ан от Ибн ‘Аббаса ;
список Абу Бакра аль-Анбари (ум. 940) от Катады;
список Абу Джа‘фара ан-Наххаса (ум. 950) из книги ан-Насих ва-ль-мансух через Муджахида от Ибн ‘Аббаса ;
список аль-Байхаки (ум. 1066) из книги Далаиль ан-нубувва от ‘Икримы;
список Ибн аль-Хассара (ум. 1214) из книги ан-Насих ва аль-мансух;
список Бурхану-д-дина аль-Джа‘бари (ум. 1332) из его касыды от Джабира ибн Зайда;
список Абу Бакра Мухаммада ибн аль-Хариса ибн Абйада (ум. 960) от Джабира ибн Зайда.

Последний список — неполный, в нём всего 18 мединских сур. В остальных списках число мединских сур варьирует от 24 до 28.

Особый интерес представляет один из наиболее поздних списков — список магрибского корановеда Ибн аль-Хассара. Список учитывает наиболее авторитетные мнения, господствовавшие в средневековой мусульманской традиции. Ибн аль-Хассар делит мединские суры на двадцать тех, относительно которых все согласны (2-5, 8, 9, 24, 33, 47-49, 57-60, 62, 63, 65, 66, 110), и двенадцать тех, о которых существуют разногласия (1, 13, 55, 61, 64, 83, 97-99, 112-114)^[5]. Пятнадцать из двадцати безусловных, по его мнению, мединских сур присутствуют во всех списках, упомянутых ас-Суйути. Остальные пять отсутствуют только в одном списке из семи оставшихся: одна (№ 8) — в списке Ибн аль-Анбари; одна (№ 24) — в списке аль-Джа‘бари, три (№ 49, 62, 63) — в самом раннем списке Абу ‘Убайда, который относится к тому времени, когда мусульманская традиция находилась ещё на стадии формирования.

Из двенадцати спорных, по мнению Ибн аль-Хассара, мединских сур, выделяются ещё восемь сур, которые стоят примерно на том же уровне, что и вышеупомянутые пять: сура 99 — есть во всех семи списках; 61 — есть в шести списках; 64 — есть в шести списках; 13 — есть в пяти списках; 22 — есть в пяти списках; 55 — есть в пяти списках; 98 — есть в четырёх списках; 76 — есть только в трёх списках.

Большинство современных учёных-богословов отдаёт предпочтение системе известного рейского богослова Ибн ад-Дурайсаа (ум. 906), которая восходит к Ибн ‘Аббасу . В ней, помимо двадцати вышеупомянутых, мединскими названы ещё восемь сур (13, 22, 55, 61, 64, 76, 98, 99). Система Ибн ад-Дурайса очень схожа с другой авторитетной классификацией, предложенной шафи‘итским законоведом Абу Исхаком аль-Джа‘бари (ум. 1332)^[5]. Список каирского печатного издания Корана, в котором мединскими считаются 28 сур (2-5, 8, 9, 13, 22, 24, 33, 47-49, 55, 57-66, 76, 98, 99, 110), почти полностью совпадает с составом списка аль-Джа‘бари, и только вместо суры 71 в нём появляется сура 24, которая встречается во всех остальных списках, кроме списка аль-Джа‘бари. В западном исламоведении наибольшей популярностью пользуется периодизация Нёльдеке-Швалли, согласно которой мединскими считаются 24 суры.

Линейная последовательность

Ещё одной проблемой, связанной с коранической хронологией, является линейная последовательность хронологии ниспослания. В списках Ибн ад-Дурайса, аль-Байхаки и аль-Джа‘бари мекканские и мединские суры перечисляются в порядке их ниспослания. Сравнение этих списков показывает, что, несмотря на большое сходство, между ними имеются некоторые расхождения.

Используя данные всех трёх списков, Д. В. Фролов располагает суры в следующем хронологическом порядке:

Мекканские суры (всего 86 сур): 96 — 68 (нет у Ибн ад-Дурайса) — 73 — 74 — 1 (есть только у аль-Джа‘бари) — 111 — 81 — 87 — 92 — 89 — 93 — 94 — 103—100 — 108—102 — 107—109 — 105—113 — 114—112 — 53 (нет у аль-Байхаки) — 80 — 97 — 91 — 85 — 95 — 106—101 — 75 — 104 — 77 — 50 — 90 — 86 — 54 — 38 — 7 (нет у аль-Байхаки) — 72 — 36 — 25 — 35 — 19 (нет у аль-Байхаки) — 20 — 56 — 26 — 27 — 28 — 17 — 10 — 11 — 12 — 15 — 6 — 37 — 31 — 34 — 39 — суры 40 — 46 (в разном порядке, и у аль-Джа‘бари сура 42 отскочила из состава группы хавамим не на своё место) — 51 — 88 — 18 — 16 (у аль-Джа‘бари — дальше) — 71 — 14 — 21 — 23 — 32 — 52 — (у аль-Джабари порядок этих трёх сур изменён) — 67 — 69 — 70 (нет у Ибн ад-Дурайса) — 78 — 79 — 82 — 84 (у аль-Байхаки порядок этих двух сур изменён) — 30 — 29 — 83 (у аль-Байхаки она ошибочно открывает группу мединских сур).

Мединские суры (всего 28 сур): 2 — 8 — 3 — 33 — 5 (либо здесь, либо на предпоследнем месте перед 9) — 60 — 4 — 99 — 57 — 47 — 13 — 55 — 76 — 65 — 98 — 59 — 110 — 24 — 22 — 63 — 58 — 49 — 66 — 62 — 64 — 61 (порядок этих трёх сур не одинаков у разных авторов) — 48 — 5 (либо здесь, либо выше, после 33) — 9.

Ниже представлен таблица с хронологическим порядком сур по мнению аль-Джа‘бари, в каирском издании Корана и по мнению Нёльдеке.

Хронологический порядок сур
№№	Название суры	аль-Джа‘бари	Каирское издание	Нёльдеке
1	аль-Фа̄тих̣ат̈ (1, «Открывающая»)	5	5	48
2	аль-Бак̣арат̈ (2, «Корова»)	87	87 (281 — в Мине во время хаджа)	91 (частично позднее и несколько мекк. аятов)
3	А̄ль ‘Имра̄н (3, «Семейство ‘Имрана»)	88	89	97 (частично позднее)
4	ан-Ниса̄’ (4, «Женщины»)	93	92	100
5	аль-Ма̄’идат̈ (5, «Трапеза»)	91	112 (3 — в ‘Арафате во время хаджа)	114 (частично более ранние)
6	аль-Ан‘а̄м (6, «Скот»)	55	55 (20, 23, 91, 93, 114, 151—153 — мед.)	89 (91 — ?)
7	аль-А‘ра̄ф (7, «Преграды»)	39	39 (163—170 — мед.)	87 (156—158 — мед.)
8	аль-Анфа̄ль (8, «Добыча»)	89	88 (30-37 — мекк.)	95
9	ат-Таўбат̈ (9, «Покаяние»)	114	113 (128, 129 — мекк.)	113
10	Йӯнус (10, «Иона»)	51	51 (40, 94-96 — мед.)	84
11	Хӯд (11, «Худ»)	52	52 (12, 17, 114 — мед.)	75
12	Йӯсуф (12, «Иосиф»)	53	53 (1-3, 7 — мед.)	77
13	ар-Ра‘д (13, «Гром»)	97	96	90
14	Ибра̄хӣм (14, «Авраам»)	70	72 (28, 29 — мед.)	76 (35-40 — мед.)
15	аль-Х̣иджр (15, «Мадаин-Салих»)	54	54	57
16	ан-Нах̣ль (16, «Пчёлы»)	72	70 (126—128 — мед.)	73 (41-42, 112—124 — мед.)
17	аль-Исра̄’ (17, «Ночной перенос»)	50	50 (26, 32, 33, 57, 73-80 — мед.)	67
18	аль-Кахф (18, «Пещера»)	68	69 (28, 83-101 — мед.)	69
19	Марйам (19, «Мария»)	44	44 (58, 71 — мед.)	58
20	Т̣а̄ Ха̄ (20, «Та Ха»)	45	45 (130, 131 — мед.)	55
21	аль-Анбийа̄’ (21, «Пророки»)	71	73	65
22	аль-Х̣аджж (22, «Паломничество»)	105	103	107 (1-24, 43-56, 60-65, 67-75 — мекк.)
23	аль-Му’минӯн (23, «Верующие»)	76	74	64
24	ан-Нӯр (24, «Свет»)	74	102	105
25	аль-Фурк̣а̄н (25, «Различение»)	42	42 (68-70 — мед.)	66
26	аш-Шу‘ара̄’ (26, «Поэты»)	47	47 (197, 224—228 — мед.)	56
27	ан-Намль (27, «Муравьи»)	48	48	68
28	аль-К̣ас̣ас̣ (28, «Повествование»)	49	49 (52-55 — мед., 85 — в Джухфе)	79
29	аль-‘Анкабӯт (29, «Паук»)	85	85 (1-11 — мед.)	81 (1-10 — мед., 46, 69 — ?)
30	ар-Рӯм (30, «Pумы»)	84	84 (17 — мед.)	74
31	Лук̣ма̄н (31, «Лукман»)	57	57 (27-29 — мед.)	82 (14, 15 — мед., 10-19 — ?)
32	ас-Садждат̈ (32, «Поклон»)	73	75 (16-20 — мед.)	70
33	аль-Ах̣за̄б (33, «Сонмы»)	90	90	103
34	Саба’ (34, «Сава»)	58	58 (6 — мед.)	85
35	Фа̄т̣ир (35, «Творец»)	43	43	86
36	Йа̄ Сӣн (36, «Йа Син»)	41	41 (45 — мед.)	60
37	ас̣-С̣а̄ффа̄т (37, «Выстроившиеся в ряды»)	56	56	50
38	С̣а̄д (38, «Сад»)	38	38	59
39	аз-Зумар (39, «Толпы»)	59	59 (52-54 — мед.)	80
40	Га̄фир (40, «Прощающий»)	60	60 (56-57 — мед.)	78
41	Фус̣с̣илят (41, «Разъяснены»)	61	61	71
42	аш-Шӯра̄ (42, «Совет»)	69	62 (23-25, 27 — мед.)	83
43	аз-Зух̮руф (43, «Украшения»)	62	63 (54 — мед.)	61
44	ад-Дух̮а̄н (44, «Дым»)	63	64	53
45	аль-Джа̄с̱ийат̈ (45, «Коленопреклонённые»)	64	65 (14 — мед.)	72
46	аль-Ах̣к̣а̄ф (46, «Барханы»)	65	66 (10, 15, 35 — мед.)	88
47	Мух̣аммад (47, «Мухаммад»)	96	95 (13 — мед.)	96
48	аль-Фатх̣ (48, «Победа»)	113	111 (по пути из Худайбии)	108
49	аль-Х̣уджура̄т (49, «Покои»)	108	106	112
50	К̣а̄ф (50, «Каф»)	34	34 (38 — мед.)	54
51	аз̱-З̱а̄рийа̄т (51, «Рассеивающие»)	66	67	39 (24, 25 — позднее)
52	ат̣-Т̣ӯр (52, «Гора»)	75	76	40 (21, 29, 30 — позднее)
53	ан-Наджм (53, «Звезда»)	23	23	28 (23, 26-32 — позднее)
54	аль-К̣амар (54, «Месяц»)	37	37 (44-46 — мед.)	49
55	ар-Рах̣ма̄н (55, «Милосердный»)	98	97	43 (8, 9 — позднее)
56	аль-В̌а̄к̣и‘ат̈ (56, «Событие»)	46	46 (81, 82 — мед.)	41 (75, 76 — ?)
57	аль-Х̣адӣд (57, «Железо»)	95	94	99
58	аль-Муджа̄дилят̈ (58, «Препирающаяся»)	107	105	106
59	аль-Х̣ашр (59, «Собрание»)	102	101	102
60	аль-Мумтах̣анат̈ (60, «Испытуемая»)	92	91	110
61	ас̣-С̣афф (61, «Ряды»)	112	109	98
62	аль-Джуму‘ат̈ (62, «День пятничной молитвы»)	110	110	94
63	аль-Муна̄фик̣ӯн (63, «Лицемеры»)	106	104	104
64	ат-Тага̄бун (64, «Раскрытие самообмана»)	111	108	93
65	ат̣-Т̣аля̄к̣ (65, «Развод»)	100	99	101
66	ат-Тах̣рӣм (66, «Запрещение»)	109	107	109
67	аль-Мульк (67, «Власть»)	77	77	63
68	аль-К̣алям (68, «Тростниковое перо»)	2	2 (17-33, 48-50 — мед.)	18 (17, 18 — позднее)
69	аль-Х̣а̄к̣к̣ат̈ (69, «Судный день»)	78	78	38
70	аль-Ма‘а̄ридж (70, «Ступени»)	79	79	42
71	Нӯх̣ (71, «Ной»)	104	71	51
72	аль-Джинн (72, «Джинны»)	40	40	62
73	аль-Муззаммиль (73, «Закутавшийся»)	3	3 (10, 11, 20 — мед.)	23 (20 — мед.)
74	аль-Муддас̱с̱ир (74, «Завернувшийся»)	4	4	2 (31-34 — позднее)
75	аль-К̣ийа̄мат̈ (75, «Воскресение»)	31	31	36 (16-19 — ?)
76	аль-Инса̄н (76, «Человек»)	99	98	52
77	аль-Мурсаля̄т (77, «Посылаемые»)	33	33 (48 — мед.)	32
78	ан-Наба’ (78, «Весть»)	80	80	33
79	ан-На̄зи‘а̄т (79, «Вырывающие»)	81	81	31 (27-46 — позднее)
80	‘Абаса (80, «Нахмурился»)	24	24	17
81	ат-Такв̌ӣр (81, «Скручивание»)	7	7	27
82	аль-Инфит̣а̄р (82, «Раскалывание»)	82	82	26
83	аль-Мут̣аффифӯн (83, «Обвешивающие»)	86	86	37
84	аль-Иншик̣а̄к̣ (84, «Разверзнётся»)	83	83	29 (25 — позднее)
85	аль-Бурӯдж (85, «Созвездия»)	27	27	22 (8-11 — позднее)
86	ат̣-Т̣а̄рик̣ (86, «Ночной путник»)	36	36	15
87	аль-А‘ля̄ (87, «Высочайший»)	8	8	19
88	аль-Га̄шийат̈ (88, «Покрывающее»)	67	68	34
89	аль-Фаджр (89, «Заря»)	10	10	35
90	аль-Баляд (90, «Город»)	35	35	11
91	аш-Шамс (91, «Солнце»)	26	26	16
92	аль-Ляйль (92, «Ночь»)	9	9	10
93	ад̣-Д̣ух̣а̄ (93, «Утро»)	11	11	13
94	аш-Шарх̣ (94, «Раскрытие»)	12	12	12
95	ат-Тӣн (95, «Смоковница»)	28	28	20
96	аль-‘Аляк̣ (96, «Сгусток»)	1	1	1 (9, 10 — позднее)
97	аль-К̣адр (97, «Предопределение»)	25	25	14
98	аль-Баййинат̈ (98, «Ясное знамение»)	101	100	92
99	аз-Зальзалят̈ (99, «Землетрясение»)	94	93	25
100	аль-‘А̄дийа̄т (100, «Скачущие»)	14	14	30
101	аль-К̣а̄ри‘ат̈ (101, «Сокрушающая беда»)	30	30	24
102	ат-Така̄с̱ур (102, «Приумножение»)	16	16	8
103	аль-‘Ас̣р (103, «Предвечернее время»)	13	13	21 (3 — позднее)
104	аль-Хумазат̈ (104, «Хулитель»)	32	32	6
105	аль-Фӣль (105, «Слон»)	19	19	9
106	К̣урайш (106, «Куpaйшиты»)	29	29	4
107	аль-Ма̄‘ӯн (107, «Милостыня»)	17	17	7
108	аль-Каўс̱ар (108, «Обильный»)	15	15	5
109	аль-Ка̄фирӯн (109, «Неверующие»)	18	18	45
110	ан-Нас̣р (110, «Помощь»)	103	114	111
111	аль-Масад (111, «Пальмовые волокна»)	6	6	3
112	аль-Их̮ля̄с̣ (112, «Очищение веры»)	22	22	44
113	аль-Фаляк̣ (113, «Рассвет»)	20	20	46
114	ан-На̄с (114, «Люди»)	21	21	47

Примечания

↑ аз-Заркани, Манахиль аль-‘ирфан. — 1/165-167. (ар.)
↑ ас-Суйути, с. 32.
↑ ас-Суйути, с. 33.
↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 9/59. (ар.)
↑ ^5,0 ^5,1 М.Ф. Муртазин, 2010, с. 62.

Литература

Использованная литература

ас-Суйути, Учение о ниспослании Корана. — С. 32. (ар.)
М.Ф. Муртазин, Корановедение: Учебное пособие. — М. : Изд-во МИУ, 2010. — С. 46-77. (рус.; сотр.)

Дополнительная литература

Böwering, Gerhard, Chronology and the Qurʾān // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 316-335. (англ.)

Информация о статье

Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
Библиографическая ссылка: Порядок ниспослания сур [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2019 г.
URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/tartib-nuzul
Дата первой публикации: 29 марта 2019 г.

Сотрудничество

Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV\|\|статья\|\|yıl=\|cilt=\|sayfa=}}

[1] аз-Заркани, Манахиль аль-‘ирфан. — 1/165-167. (ар.)

[ас-Суйути———32-2] ас-Суйути, с. 32.

[ас-Суйути———33-3] ас-Суйути, с. 33.

[4] Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 9/59. (ар.)

[М.Ф._Муртазин-62-5] 5,0 ^5,1 М.Ф. Муртазин, 2010, с. 62.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

Порядок ниспослания сур: различия между версиями

Текущая версия от 09:13, 11 июля 2024

Содержание

Классификация

Списки

Линейная последовательность

Примечания

Литература

Информация о статье

Сотрудничество

Навигация

@@ Строка 1: / Строка 1: @@
-{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
+{{УК|общий
-|colspan="2" |<center>'''Порядок ниспослания сур'''</center>
+ | название    =
-|-
+ | изображение =
-|''{{s|по-арабски}}''||<center>ترتيب القرآن حسب النزول</center>
+ | подпись     =
-|-
+ | по-арабски2 = ترتيب القرآن حسب النزول
-|''категория''||история Корана
+ | в Коране    =
-|-
+ | синонимы    = хронология ниспослания сур Корана, тартиб аль-Кур’ан хасба ан-нузуль
-|''синонимы''||хронология ниспослания сур Корана, тартиб аль-Кур’ан хасба ан-нузуль
+ | см. также   = [[Коран]] ([[ниспослание Корана|нис&shy;пос&shy;ла&shy;ние]]<!-- ([[Хранимая скрижаль|Хра&shy;ни&shy;мая скрижаль]], [[Ниспослание Корана частями|час&shy;тями]], [[Формы ниспослания откровения|фор&shy;мы]], [[Обстоятельства ниспослания откровений|обсто&shy;ятель&shy;ства]], [[Собирание Корана при жизни пророка Мухаммада|соби&shy;ра&shy;ние]])-->, [[хронология Корана|хроно&shy;ло&shy;гия]]<!-- ([[Наука о хронологии ниспослания Корана|нау&shy;ка]], [[Деление сур на мекканские и мединские|деле&shy;ние сур]], [[Начало ниспослания откровений|первые]] и [[Ниспослание последних откровений|пос&shy;ледние откро&shy;вения]])-->), [[порядок расположения сур|порядок рас&shy;по&shy;ло&shy;же&shy;ния сур]], [[отмена заповедей|от&shy;ме&shy;на заповедей]], [[руку‘]]
-|-
+}}
-|''см. также''||[[порядок расположения сур]], [[мекканские суры]], [[мединские суры]]
+'''Поря́док ниспосла́ния сур Ко&shy;ра&shy;на''' ({{lang-ar|ترتيب النزول}}) — [[Хронология ниспослания Корана|хро&shy;но&shy;ло&shy;гический по&shy;ря&shy;док]] [[ниспослания|нис&shy;пос&shy;ла&shy;ния]] [[Откровение|откровений]] [[пророк]]у [[Мухаммад]]у {{сас}}. Мусуль&shy;ман&shy;ские учёные традици&shy;он&shy;но де&shy;лят [[суры]] [[Коран]]а на [[мекканские суры|мек&shy;кан&shy;ские]], то есть те, которые были нис&shy;пос&shy;ла&shy;ны в [[Мекка|Мекке]] с 610 по 622 год, и [[мединские суры|мединские]], то есть те, которые были ниспосланы в [[Медина|Медине]] с 622 по 632 год. В данной статье рассмат&shy;ривается различия в класси&shy;фикации сур, списки сур, со&shy;став&shy;лен&shy;ные мусуль&shy;ман&shy;скими учёными-богословами, а также ли&shy;ней&shy;ная по&shy;следо&shy;ва&shy;тель&shy;ность нис&shy;пос&shy;ла&shy;ния сур.{{Превью}}
-|}
-'''Поря́док ниспосла́ния сур Корана''' ({{lang-ar|ترتيب النزول}}) — хронологический порядок ниспослания откровений пророку Мухаммаду {{сас}}. Мусульманские учёные традиционно делят [[суры]] [[Коран]]а на [[мекканские суры|мекканские]], то есть те, которые были ниспосланы в [[Мекка|Мекке]] с 610 по 622 год, и [[мединские суры|мединские]], то есть те, которые были ниспосланы в [[Медина|Медине]] с 622 по 632 год. В данной статье рассматривается различия в классификации сур, списки сур, составленные мусульманскими учёными-богословами, а также линейная последовательность ниспослания сур.{{Превью}}
 == Классификация ==
-Период пророческого служения делится на две части хиджрой — [[переселение]]м [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} вместе с небольшой группой единоверцев из Мекки в расположенный неподалеку [[оазис]] Ясриб, который впоследствии стал называться Мединой — городом Пророка {{сас}}. Как отмечают историки, хиджра стала важной вехой в истории [[ислам]]а. Она отделяет период, когда мусульмане были слабы и гонимы от периода, когда мусульмане обрели силу и власть, и не случайно, что именно хиджра стала началом мусульманского летоисчисления. Она же разделила историю ниспослания Корана на два больших периода — мекканский и мединский{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+Период пророческого служения делится на две части [[Хиджра|хиджрой]] — переселением про&shy;ро&shy;ка Мухам&shy;ма&shy;да {{сас}} вместе с небольшой группой единоверцев из Мекки в рас&shy;по&shy;ло&shy;жен&shy;ный неподалёку [[оазис]] Йасриб (ныне [[Медина]]). Как отмечают историки, хиджра стала важной вехой в истории [[ислам|ислама]]. Она отделяет период, когда мусульмане были слабы и гонимы от периода, когда мусульмане обрели [[Сила|силу]] и [[власть]], и не случайно, что именно хиджра стала началом мусульманского [[Календарь|летоисчисления]]. Она же разде&shy;лила историю ниспослания Корана на два больших периода — мекканский и мединский<!-- НПК-Хронология-->.
-В сочинениях учёных-богословов откровения делятся на мекканские и мединские по трём признакам: по адресату, по месту ниспослания и по времени ниспослания<ref>{{китаб|аз-Заркани|Манахиль аль-‘ирфан|1/165-167}}</ref>. Согласно наиболее распространённому мнению, мекканским является то, что было ниспослано до переселения в Медину и по пути в Медину во время хиджры, а мединским — всё, что было ниспослано после переселения, независимо от того, где это произошло, даже если это произошло в самой Мекке в год её [[Завоевание Мекки|покорения]] или во время [[прощальное паломничество|прощального паломничества]]{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+В сочинениях учёных-богословов откровения '''[[Деление сур на мекканские и мединские|делятся на мек&shy;кан&shy;ские и мединские]]''' по трём признакам: по адресату, по месту ниспослания и по времени ниспослания<ref>{{book-ar|аз-Заркани|Манахиль аль-‘ирфан|1/165-167}}</ref>. Сог&shy;лас&shy;но наиболее распространённому мнению, мекканским является то, что было нис&shy;пос&shy;ла&shy;но до переселения в Медину и по пути в Медину во время [[хиджра|хиджры]], а ме&shy;динс&shy;ким — всё, что было ниспослано после переселения, независимо от того, где это прои&shy;зо&shy;шло, даже если это про&shy;изош&shy;ло в самой Мекке в год [[Завоевание Мекки|её покорения]] или во время [[прощальное паломничество|Про&shy;щаль&shy;ного паломничества]]. ‘Усман ибн Са‘ид ар-Рази передал слова Йахйи ибн Сал&shy;ля&shy;ма: «''Ниспосланное в Мекке или по пути в Медину до того, как Пророк {{сас}} прибыл туда, считается мекканским, а ниспослан&shy;ное Пророку {{сас}} во время его поездок после того, как он прибыл в Медину, считается мединским''»{{sfn|ас-Суйути|c=32}}<!-- НПК-Хронология-->.
-‘Усман ибн Са‘ид ар-Рази передал слова Йахйи ибн Саллама: «Ниспосланное в Мекке или по пути в Медину до того, как Пророк {{сас}} прибыл туда, считается мекканским, а ниспосланное Пророку {{сас}} во время его поездок после того, как он прибыл в Медину, считается мединским»<ref>{{китаб|[[ас-Суйути]]|Учение о ниспослании Корана|32}}</ref>.
+Согласно другому мнению, мек&shy;кан&shy;ским считается ниспос&shy;лан&shy;ное в Мекке, даже если это произошло после переселения, а мединским — ниспосланное в Медине. В таком случае выделяется ещё и группа [[аят]]ов, ниспосланных в [[путь|пути]], которая не относится ни к мекканским, ни к мединским. Эти откровения были ниспосланы в Джухфе, Таифе, [[Иерусалим]]е, [[Худайбия|Худайбие]], [[Мина|Мине]], [[‘Арафат]]е, Усфане, [[Табук|Табуке]], [[Бадр]]е, [[Ухуд]]е, [[Хира|Хире]] и Хамра-эль-Асаде<!-- НПК-Хронология-->.
-Согласно другому мнению, мекканским считается ниспосланное в Мекке, даже если это произошло после переселения, а мединским — ниспосланное в Медине. В таком случае выделяется ещё и группа [[аят]]ов, ниспосланных в [[путь|пути]], которая не относится ни к мекканским, ни к мединским. Эти откровения были ниспосланы в Джухфе, Таифе, [[Иерусалим]]е, [[Худайбия|Худайбие]], [[Мина|Мине]], [[‘Арафат]]е, Усфане, Табуке, [[Бадр]]е, [[Ухуд]]е, [[Хира|Хире]] и Хамра-эль-Асаде{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+Согласно третьему мнению, мек&shy;кан&shy;ским является то, что было обращено к мекканцам, а мединским — то, что обращено к мединцам. В пользу этого свидетельствуют слова, пере&shy;дан&shy;ные от [[Ибн Мас‘уд]]а {{ра}}{{sfn|ас-Суйути|c=33}}<!-- НПК-Хронология-->.
-Согласно третьему мнению, мекканским является то, что было обращено к мекканцам, а мединским — то, что обращено к мединцам. В пользу этого свидетельствуют слова, переданные от [[Ибн Мас‘уд]]а {{ра}}<ref>{{китаб|ас-Суйути|Учение о ниспослании Корана|33}}</ref>.
+Предания о том, где и при каких [[Обстоятельства ниспослания откровений|обстоятельствах]] были ниспос&shy;ланы коранические открове&shy;ния, пере&shy;да&shy;ва&shy;лись [[сподвижник|спод&shy;виж&shy;ни&shy;ка&shy;ми]] Пророка {{сас}} многие из которых были [[свидетель|свидетелями]] этого. Например, [[аль-Бухари]] передал слова [[Ибн Мас‘уд]]а {{ра}}: «''[[Клятва|Клянусь]] Тем, кроме Кого нет иного божества, в [[Писание|Писании]] Всевышнего [[Аллах]]а нет [[аят]]а, о котором я не знал бы, о ком и где он нис&shy;пос&shy;лан''»<ref>{{аль-Аскаляни|9/59}}</ref><!-- НПК-Хронология-->.
+[[Файл:Tartib suwar.jpg|thumb|Один из вариантов хронологического порядка сур.]]
-Предания о том, где и при каких обстоятельствах были ниспосланы коранические откровения, передавались [[сподвижник]]ами Пророка {{сас}} многие из которых были [[свидетель|свидетелями]] этого. Например, [[аль-Бухари]] передал слова [[Ибн Мас‘уд]]а {{ра}}: «Клянусь Тем, кроме Кого нет иного божества, в Писании Всевышнего Аллаха нет [[аят]]а, о котором я не знал бы, о ком и где он ниспослан»<ref>{{аль-Аскаляни|9/59}}</ref>.
 == Списки ==
-Имам [[ас-Суйути]] привёл восемь списков, в которых коранические суры поделены на мекканские и мединские. В одних списках перечисляются суры обеих групп, а в других — только мединские суры{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+Имам [[ас-Суйути]] привёл восемь списков, в которых коранические [[суры]] поделены на мекканские и мединские. В одних списках пере&shy;чис&shy;ляются суры обеих групп, а в других — только мединские суры<!-- НПК-Хронология-->.
-В хронологической последовательности эти списки располагаются следующим образом:
+В хронологической последо&shy;ва&shy;тель&shy;ности эти списки располагаются следующим об&shy;ра&shy;зом:
-# список Абу ‘Убайда (ум. {{изхи|224|838}}) из книги «Фадаил аль-Кур’ан» от ‘Али ибн Абу Талхи, ученика [[Ибн ‘Аббас]]а {{ра}};
+# список [[Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Саллям|Абу ‘Убайда]] (ум. {{изхи|224|838}}) из книги ''Фадаиль аль-Кур’ан'' от ‘Али ибн Абу Тальхи, ученика [[Ибн ‘Аббас]]а {{рам}};
-# список Ибн ад-Дурайса (ум. {{изхи|294|906}}) из книги «Фадаил аль-Кур’ан» от Ибн ‘Аббаса;
+# список Ибн ад-Дурайса (ум. {{изхи|294|906}}) из книги ''Фадаиль аль-Кур’ан'' от Ибн ‘Аббаса {{рам}};
 # список Абу Бакра аль-Анбари (ум. {{изхи|328|940}}) от Катады;
-# список Абу Джа‘фара ан-Наххаса (ум. {{изхи|338|950}}) из книги «ан-Насих ва-л-мансух» через Муджахида от Ибн ‘Аббаса;
+# список Абу Джа‘фара ан-Нах&shy;хаса (ум. {{изхи|338|950}}) из книги ''ан-Насих ва-ль-мансух'' через [[Муджахид ибн Джабр|Му&shy;джа&shy;хи&shy;да]] от Ибн ‘Аббаса {{рам}};
-# список аль-Байхаки (ум. {{изхи|458|1066}}) из книги «Далаиль ан-нубувва» от [[‘Икрима|‘Икримы]];
+# список аль-Байхаки (ум. {{изхи|458|1066}}) из книги ''Далаиль ан-нубувва'' от [[‘Икрима аль-Барбари|‘Икримы]];
-# список Ибн аль-Хассара (ум. {{изхи|611|1214}}) из книги «ан-Насих ва аль-мансух»;
+# список Ибн аль-Хассара (ум. {{изхи|611|1214}}) из книги ''ан-Насих ва аль-мансух'';
-# список Бурхан ад-Дина аль-Джа‘бари (ум. {{изхи|732|1332}}) из его касыды от Джабира ибн Зайда;
+# список Бурхану-д-дина аль-Джа‘бари (ум. {{изхи|732|1332}}) из его касыды от [[Джабир ибн Зайд|Джабира ибн Зайда]];
-# список Абу Бакра Мухаммада ибн аль-Хариса ибн Абйада (ум. {{изхи|348|960}}) от Джабира ибн Зайда{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+# список Абу Бакра Мухаммада ибн аль-Хариса ибн Абйада (ум. {{изхи|348|960}}) от Джабира ибн Зайда<!-- НПК-Хронология-->.
-Последний список — неполный, в нём всего 18 мединских сур. В остальных списках число мединских сур варьируется от 24 до 28{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+Последний список — неполный, в нём всего 18 мединских сур. В остальных списках число ме&shy;дин&shy;ских сур варьирует от 24 до 28<!-- НПК-Хронология-->.
-Особый интерес представляет один из наиболее поздних списков — список магрибского корановеда Ибн аль-Хассара. Он делит мединские суры на двадцать тех, относительно которых все согласны ({{hqa|2}}-{{hqa|5}}, {{hqa|8}}, {{hqa|9}}, {{hqa|24}}, {{hqa|33}}, {{hqa|47}}-{{hqa|49}}, {{hqa|57}}-{{hqa|60}}, {{hqa|62}}, {{hqa|63}}, {{hqa|65}}, {{hqa|66}}, {{hqa|110}}), и двенадцать тех, о которых существуют разногласия ({{hqa|1}}, {{hqa|13}}, {{hqa|55}}, {{hqa|61}}, {{hqa|64}}, {{hqa|83}}, {{hqa|97}}-{{hqa|99}}, {{hqa|112}}-{{hqa|114}}). Пятнадцать из двадцати безусловных, по его мнению, мединских сур присутствуют во всех списках, упомянутых ас-Суйути. Остальные пять отсутствуют только в одном списке из семи оставшихся: одна (№ {{hqa|8}}) — в списке Ибн аль-Анбари; одна (№ {{hqa|24}}) — в списке аль-Джа‘бари, три (№ {{hqa|49}}, {{hqa|62}}, {{hqa|63}}) — в самом раннем списке Абу ‘Убайда, который относится к тому времени, когда мусульманская традиция находилась ещё на стадии формирования{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+Особый интерес представляет один из наиболее поздних спис&shy;ков — список магрибского корановеда Ибн аль-Хассара. Спи&shy;сок учитывает наиболее авто&shy;ри&shy;тет&shy;ные мнения, господ&shy;ство&shy;вавшие в средне&shy;веко&shy;вой мусуль&shy;ман&shy;ской тради&shy;ции. Ибн аль-Хас&shy;сар делит мединские суры на двадцать тех, относительно которых все согласны ({{№№|2}}-{{№№|5}}, {{№№|8}}, {{№№|9}}, {{№№|24}}, {{№№|33}}, {{№№|47}}-{{№№|49}}, {{№№|57}}-{{№№|60}}, {{№№|62}}, {{№№|63}}, {{№№|65}}, {{№№|66}}, {{№№|110}}), и двенадцать тех, о которых существуют разногласия ({{№№|1}}, {{№№|13}}, {{№№|55}}, {{№№|61}}, {{№№|64}}, {{№№|83}}, {{№№|97}}-{{№№|99}}, {{№№|112}}-{{№№|114}}){{sfn|М.Ф. Муртазин|2010|name=М.Ф. Муртазин-62|с={{страница|hse|62}}}}. Пятнадцать из двадцати без&shy;ус&shy;лов&shy;ных, по его мнению, мединских сур присутствуют во всех списках, упомянутых ас-Суйути. Остальные пять от&shy;сут&shy;ст&shy;ву&shy;ют только в одном списке из семи оставшихся: одна (№ {{№№|8}}) — в списке Ибн аль-Анбари; одна (№ {{№№|24}}) — в списке аль-Джа‘&shy;ба&shy;ри, три (№ {{№№|49}}, {{№№|62}}, {{№№|63}}) — в самом раннем списке Абу ‘Убайда, который относится к тому времени, когда мусульманская тра&shy;ди&shy;ция нахо&shy;дилась ещё на стадии форми&shy;рова&shy;ния<!-- НПК-Хронология-->.
-Из двенадцати спорных, по мнению Ибн аль-Хассара, мединских сур, выделяются ещё восемь сур, которые стоят примерно на том же уровне, что и вышеупомянутые пять:
+Из двенадцати спорных, по мне&shy;нию Ибн аль-Хассара, медин&shy;ских сур, выделяются ещё восемь сур, которые стоят примерно на том же уровне, что и вышеупомянутые пять: сура {{№№|99}} — есть во всех семи списках; {{№№|61}} — есть в шести списках; {{№№|64}} — есть в шести списках; {{№№|13}} — есть в пяти списках; {{№№|22}} — есть в пяти списках; {{№№|55}} — есть в пяти списках; {{№№|98}} — есть в четырёх списках; {{№№|76}} — есть только в трёх списках<!-- НПК-Хронология-->.
-* сура {{hqa|99}} — есть во всех семи списках;
-* сура {{hqa|61}} — есть в шести списках;
-* сура {{hqa|64}} — есть в шести списках;
-* сура {{hqa|13}} — есть в пяти списках;
-* сура {{hqa|22}} — есть в пяти списках;
-* сура {{hqa|55}} — есть в пяти списках;
-* сура {{hqa|98}} — есть в четырёх списках;
-* сура {{hqa|76}} — есть только в трёх списках{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
-В настоящее время практическое значение имеет список каирского печатного издания Корана, в котором мединскими считаются 28 сур (2-5, 8, 9, 13, 22, 24, 33, 47-49, 55, 57-66, 76, 98, 99, 110). Состав этого списка почти полностью совпадает с составом списка аль-Джа‘бари, и только вместо суры 71 в нём появляется сура 24, которая встречается во всех остальных списках, кроме списка аль-Джа‘бари{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+Большинство современных учё&shy;ных-богословов отдаёт предпоч&shy;тение системе известного рейского богослова [[Ибн ад-Дурайс|Ибн ад-Ду&shy;рай&shy;са]]а (ум. 906), которая восходит к [[Ибн ‘Аббас]]у {{ра}}. В ней, помимо двадцати вышеупомянутых, мединскими названы ещё во&shy;семь сур ({{№№|13}}, {{№№|22}}, {{№№|55}}, {{№№|61}}, {{№№|64}}, {{№№|76}}, {{№№|98}}, {{№№|99}}). Система Ибн ад-Дурайса очень схожа с другой авто&shy;ри&shy;тетной клас&shy;сифика&shy;цией, пред&shy;ло&shy;жен&shy;ной [[шафи‘ит]]ским [[право|законоведом]] [[Абу Исхак аль-Джа‘бари|Абу Исхаком аль-Джа‘бари]] (ум. 1332)<ref name="М.Ф. Муртазин-62" />. Список каирского печатного издания Корана, в котором мединскими считаются 28 сур ({{№№|2}}-{{№№|5}}, {{№№|8}}, {{№№|9}}, {{№№|13}}, {{№№|22}}, {{№№|24}}, {{№№|33}}, {{№№|47}}-{{№№|49}}, {{№№|55}}, {{№№|57}}-{{№№|66}}, {{№№|76}}, {{№№|98}}, {{№№|99}}, {{№№|110}}), почти полностью совпадает с составом списка аль-Джа‘бари, и только вместо суры {{№№|71}} в нём появляется сура {{№№|24}}, которая встречается во всех остальных списках, кроме списка аль-Джа‘бари<!-- НПК-Хронология-->. В [[ориенталистика|западном исламоведении]] наибольшей популяр&shy;ностью пользуется периодизация [[Нёльдеке]]-[[Швалли]], согласно которой мединскими считаются 24 суры<!-- <ref name="М.Ф. Муртазин-62" />-->.
 == Линейная последовательность ==
-Ещё одной проблемой, связанной с коранической хронологией, является линейная последовательность хронологии ниспослания. В списках Ибн ад-Дурайса, аль-Байхаки и аль-Джа‘бари мекканские и мединские суры перечисляются в порядке их ниспослания. Сравнение этих списков показывает, что, несмотря на большое сходство, между ними имеются некоторые расхождения{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+Ещё одной проблемой, связанной с коранической хронологией, является линейная последова&shy;тель&shy;ность хроно&shy;логии нис&shy;пос&shy;ла&shy;ния. В списках Ибн ад-Дурайса, аль-Байхаки и аль-Джа‘бари мекканские и мединские суры перечисляются в по&shy;ряд&shy;ке их ниспослания. Сравнение этих списков показывает, что, несмотря на большое сходство, между ними имеются не&shy;ко&shy;то&shy;рые рас&shy;хождения<!-- НПК-Хронология-->.
-Используя данные всех трёх списков, [[Фролов|Д. В. Фролов]] располагает суры в следующем хронологическом порядке:
+Используя данные всех трёх спис&shy;ков, [[Фролов|Д. В. Фролов]] распо&shy;ла&shy;гает суры в следующем хронологическом порядке:
-[[Мекканские суры]] (всего 86 сур): 96 — 68 (нет у Ибн ад-Дурайса) — 73 — 74 — 1 (есть только у аль-Джа‘бари) — 111 — 81 — 87 — 92 — 89 — 93 — 94 — 103—100 — 108—102 — 107—109 — 105—113 — 114—112 — 53 (нет у аль-Байхаки) — 80 — 97 — 91 — 85 — 95 — 106—101 — 75 — 104 — 77 — 50 — 90 — 86 — 54 — 38 — 7 (нет у аль-Байхаки) — 72 — 36 — 25 — 35 — 19 (нет у аль-Байхаки) — 20 — 56 — 26 — 27 — 28 — 17 — 10 — 11 — 12 — 15 — 6 — 37 — 31 — 34 — 39 — суры 40 — 46 (в разном порядке, и у аль-Джа‘бари сура 42 отскочила из состава группы хавамим не на своё место) — 51 — 88 — 18 — 16 (у аль-Джа‘бари — дальше) — 71 — 14 — 21 — 23 — 32 — 52 — (у аль-Джабари порядок этих трёх сур изменён) — 67 — 69 — 70 (нет у Ибн ад-Дурайса) — 78 — 79 — 82 — 84 (у аль-Байхаки порядок этих двух сур изменён) — 30 — 29 — 83 (у аль-Байхаки она ошибочно открывает группу мединских сур){{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+[[Мекканские суры]] (всего 86 сур): 96 — 68 (нет у Ибн ад-Дурайса) — 73 — 74 — 1 (есть только у аль-Джа‘бари) — 111 — 81 — 87 — 92 — 89 — 93 — 94 — 103—100 — 108—102 — 107—109 — 105—113 — 114—112 — 53 (нет у аль-Байхаки) — 80 — 97 — 91 — 85 — 95 — 106—101 — 75 — 104 — 77 — 50 — 90 — 86 — 54 — 38 — 7 (нет у аль-Бай&shy;ха&shy;ки) — 72 — 36 — 25 — 35 — 19 (нет у аль-Бай&shy;ха&shy;ки) — 20 — 56 — 26 — 27 — 28 — 17 — 10 — 11 — 12 — 15 — 6 — 37 — 31 — 34 — 39 — суры 40 — 46 (в разном порядке, и у аль-Джа‘ба&shy;ри сура 42 отскочила из состава группы хавамим не на своё место) — 51 — 88 — 18 — 16 (у аль-Джа‘бари — дальше) — 71 — 14 — 21 — 23 — 32 — 52 — (у аль-Джабари порядок этих трёх сур изменён) — 67 — 69 — 70 (нет у Ибн ад-Дурайса) — 78 — 79 — 82 — 84 (у аль-Байхаки порядок этих двух сур изменён) — 30 — 29 — 83 (у аль-Байхаки она ошибочно открывает группу мединских сур)<!-- НПК-Хронология-->.
-Мединские суры (всего 28 сур): 2 — 8 — 3 — 33 — 5 (либо здесь, либо на предпоследнем месте перед 9) — 60 — 4 — 99 — 57 — 47 — 13 — 55 — 76 — 65 — 98 — 59 — 110 — 24 — 22 — 63 — 58 — 58 — 49 — 66 — 62 — 64 — 61 (порядок этих трёх сур не одинаков у разных авторов) — 48 — 5 (либо здесь, либо выше, после 33) — 9{{sfn|Э. Кулиев|2003}}.
+[[Мединские суры]] (всего 28 сур): 2 — 8 — 3 — 33 — 5 (либо здесь, либо на предпоследнем месте перед 9) — 60 — 4 — 99 — 57 — 47 — 13 — 55 — 76 — 65 — 98 — 59 — 110 — 24 — 22 — 63 — 58 — 49 — 66 — 62 — 64 — 61 (порядок этих трёх сур не одинаков у разных авторов) — 48 — 5 (либо здесь, либо выше, после 33) — 9<!-- НПК-Хронология-->.
-== История ==
+Ниже представлен таблица с хро&shy;нологическим порядком сур по мнению [[аль-Джа‘бари]], в ка&shy;ир&shy;ском издании Корана и по мнению [[Нёльдеке|Нёльдеке]]<!-- НПК-Хронология-->.
-Коранические откровения ниспосылались в разное время на протяжении более двадцати двух лет. Последний фрагмент писания был получен Мухаммадом {{сас}} незадолго до его [[смерть|кончины]]. Некоторые суры были ниспосланы целиком за один раз. В первую очередь это относится к большинству коротких сур, помещённых в конце книги. По мнению большинства богословов, целиком также была ниспослана бо́льшая часть суры {{№ суры|6}}{{sfn|Муртазин|2010|p=46}}. Многие длинные суры ниспосылались фрагментами, различающимися по объёму и числу аятов. Например, сура {{№ суры|2}} сложена из более восьмидесяти фрагментов, ниспосланных в разное время. В самом Коране особо подчёркивается, что Мухаммад {{сас}} получал откровение частями. Согласно традиции, [[мекка]]нские [[язычник]]и, не желавшие соглашаться с Мухаммадом {{сас}}, стали расспрашивать [[иудей|иудеев]] о священных [[книг]]ах. Узнав, что пророк Муса {{ас}} получил Тору целиком, они вопросили с недоумением и упрёком: «Почему Коран не ниспослан ему целиком за один раз?» В ответ им были произнесены аяты, разъясняющие преимущества ниспослания Корана частями {{hqa6|25|32-33}}{{sfn|Муртазин|2010|p=47}}.
-Согласно комментаторам Корана, это было сделано, во-первых, для укрепления сердец Пророка {{сас}} и [[верующий|верующих]]. Исследования в области психологии религии показывают, что религиозный опыт доставляет верующим людям [[радость]] и [[успокоение]], помогает им ощутить божественное присутствие и [[забота|заботу]]. Поэтому получение новых откровений усиливало веру и стойкость Мухаммада {{сас}} и его [[сподвижник|последователей]]. Хорошо известно, что соплеменники исламского Пророка {{сас}} и некоторые из близких [[родственник]]ов отвернулись от него после начала [[пророчество|пророчества]]. Более десяти лет они [[вражда|враждовали]] с ним, преследовали его соратников и даже [[убийство|проливали]] их кровь. В таком положении Мухаммад {{сас}} и его сподвижники нуждались в утешении, которое давал им [[Коран]]. Это относится и к историям о [[пророк]]ах, на долю которых выпадали суровые [[испытания]] {{hqa6|11|120}}, и к повелениям проявлять терпение {{hqa6|16|127}}, и к обещаниям близкой победы верующих и уготованной для них награды {{hqa6|5|67}}, и к угрозам в адрес врагов ислама {{hqa6|54|45}}{{sfn|Муртазин|2010|p=47}}.
+{| class="wikitable sortable"
+|+Хронологический порядок сур
-Во-вторых, ниспослание Корана частями было предпочтительнее для обучения мусульман Писанию и [[закон]]ам религии. В первой половине VII века лишь немногие [[арабы]] владели [[грамотность|грамотой]]. Во внутренних областях [[Аравия|Аравии]] [[письменные принадлежности]] вообще были трудно доступны. Поэтому большинство мусульман [[заучивание Корана наизусть|заучивало Коран наизусть]], и поэтапное ниспослание откровения облегчало стоявшую перед ними задачу. С другой стороны, образ жизни и традиции [[доисламская Аравии|доисламской Аравии]] сильно отличались от того мировоззрения и социального уклада, которые проповедовал [[ислам]]. Искоренение [[болезнь|болезней]], поразивших языческое общество, требовало не только длительного времени, но и правильной стратегии. На ранних этапах проповедь Мухаммада {{сас}} была сосредоточена на разъяснении принципов [[монотеизм]]а и веры в последнюю жизнь, укреплении нравственных основ мусульманской уммы и формировании правильного мировоззрения. Что же касается религиозных заповедей, то многие из них были провозглашены лишь после хиджры в [[Медина|Медину]]. Незадолго до хиджры мусульманам было приказано совершать пять обязательных ежедневных [[молитва|молитв]], во втором году от хиджры были вменены в обязанность [[закят]] и [[пост]] в [[рамадан]]е{{sfn|Муртазин|2010|p=47}}. Предписание совершать последний столп ислама — [[хадж]] — было оглашено лишь в шестом или девятом году от хиджры. Некоторые [[обычаи]], широко распространённые до ислама, в частности употребление [[вино|вина]], тоже вытеснялись поэтапно. Как показала история, избранный Кораном принцип низведения заповедей от важнейших к менее значимым полностью оправдал себя и ислам быстро обрёл миллионы убеждённых последователей{{sfn|Муртазин|2010|p=48}}.
+!{{s|№№}}
+!Название суры
-В-третьих, ниспосылаемые в разное время фрагменты Корана содержали ответы на вопросы и обвинения современников Мухаммада {{сас}}. Содержание Корана позволяет утверждать, что люди часто обращались к Пророку {{сас}} с вопросами, касавшимися религиозных верований {{hqa6|17|85}}, древней истории {{hqa6|18|83}} и социальных норм {{hqa6|2|220}}. Кроме того, между жителями Медины нередко возникали спорные и конфликтные ситуации, требовавшие [[справедливость|справедливого]] разрешения. Ниспосылаемые по этим поводам откровения проливали свет на запутанные ситуации, укрепляя авторитет Мухаммада {{сас}} и обучая [[мудрость|мудрости]] его [[сподвижник]]ов. В качестве примеров можно привести [[аяты]], ниспосланные в оправдание жены Мухаммада {{сас}} ‘Аиши {{рау}}, которую группа [[лицемер]]ов (мунафиков) обвинила в [[прелюбодеяние|прелюбодеянии]] {{hqa6|24|11-26}}, и аяты о языческом обряде отречения от [[жена|жены]] ([[зихар]]е), ниспосланные по поводу Хаулы бинт Са‘лабы {{рау}} и её мужа Ауса ибн ас-Самита {{ра}}{{sfn|Муртазин|2010|p=48}}.
+!{{s|аль-Джа‘бари}}
+!Каирское издание
-Согласно традиции, по мере ниспослания откровений Мухаммад указывал своим секретарям и чтецам, в какую суру и на какое место следует поместить новые аяты. Он самостоятельно обучал их Корану и регулярно перечитывал суры во время молитв и проповедей. Поэтому между улемами нет разногласий относительно того, что последовательность аятов во всех сурах была установлена самим Пророком {{сас}} и что читать аяты Корана в ином порядке неправильно. Некоторые даже считают, что несоблюдение хронологической последовательности есть указание на то, что смысл аятов не ограничивается причинами их ниспослания и что коранические законы справедливы во все времена и для любых обществ{{sfn|Муртазин|2010|p=48}}.
+!Нёльдеке
+|-
-В Cахuхе аль-Бухари приводится рассказ о том, как [[‘Абдуллах ибн аз-Зубайр]] {{ра}} спросил [[‘Усман ибн ‘Аффан|‘Усмана ибн ‘Аффана]] {{ра}}, почему они записали аят {{hqa10|Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жён, то они должны завещать, чтобы их обеспечивали в течение года и не прогоняли|2|240}}, который считается [[отмена аятов|отменённым]]. В ответ ‘Усман {{ра}} сказал: «Послушай, племянник, я не вношу никаких изменений». При жизни Пророка {{сас}} ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр {{ра}} был ещё слишком молод. Очевидно, он полагал, что все отменённые аяты были исключены из окончательного текста Корана. Однако ‘Усман {{ра}} объяснил, что назначенная им комиссия не вносит в текст никаких изменений, а лишь переписывает его в том виде, в котором он был сохранён при жизни Пророка {{сас}}. Иными словами, в мусульманской среде порядок аятов в Коране не был предметом дискуссий и обсуждений ни в период кодификации священного текста при Праведных халифах, ни в последующие века{{sfn|Муртазин|2010|p=48}}.
+|1
+|{{№|1}}
-Что же касается порядка сур, то улемы разошлись во мнениях относительно того, был он определён при жизни Мухаммада {{сас}} или нет. По мнению ан-Наххаса (ум. 950), Ибн аль-Анбари (ум. 940) и некоторых других, порядок сур в мусхафе-имаме установлен в соответствии с указаниями Мухаммада {{сас}} и с тем, что он произнёс во время последнего предъявления. В пользу этого свидетельствует тот факт, что мусульмане единодушно признали данный порядок и уничтожили остальные списки. Не возражали против этого и [[сподвижники]], в чьих списках суры располагались в иной последовательности. Ещё одним аргументом в пользу данного мнения служит расположение некоторых сур. Например, суры, начинающиеся [[Разрозненные буквы|буквосочетанием]] xā-мим, располагаются последовательно, а между двумя сурами, открывающимися буквосочетанием та̄-син-мим (26-я и 28-я суры), находится сура {{№ суры|27}}, которая начинается формулой та̄-син и которая короче двух других сур. Очевидно, если бы сподвижники опирались на собственные суждения, то суры с одинаковыми зачинами были бы расположены последовательно и в порядке убывания их длины{{sfn|Муртазин|2010|p=49}}.
+|5
+|5
-Другая группа улемов считает, что порядок сур в Коране установлен сподвижниками на основании самостоятельного суждения — иджтиха̄да. Согласно [[ас-Суйути]], этого мнения придерживалось большинство мусульманских теологов. Оно опирается на расхождения в порядке расположения сур, существовавшие между ранними списками Корана. Нет никаких сомнений в том, что в мусхафе-имаме суры расположились не в том порядке, в котором они были получены Мухаммадом {{сас}}. На первом месте оказалась сура {{№ суры|1}}, за ней — суры {{№ суры|2}}, {{№ суры|3}}, {{№ суры|4}}, {{№ суры|5}}, {{№ суры|6}}, {{№ суры|7}}, {{№ суры|8}}, {{№ суры|9}}, {{№ суры|10}} и т. д. В то же время в списке Ибн Мас‘уда {{ра}} сура {{№ суры|4}} находится перед сурой {{№ суры|3}}, суры {{№ суры|5}}, {{№ суры|6}}, {{№ суры|7}} расположены в обратном порядке, а сура {{№ суры|10}} — перед сурой {{№ суры|9}}. Последовательность сур в списке Убаййа ибн Ка‘ба {{ра}} была следующей: {{№ суры|1}}, {{№ суры|2}}, {{№ суры|4}}, {{№ суры|6}}, {{№ суры|6}}, {{№ суры|7}}, {{№ суры|5}}, {{№ суры|8}}, {{№ суры|10}} и т. д. По некоторым сведениям, в списке [[‘Али ибн Абу Талиб]]а {{ра}} суры располагались в порядке их ниспослания: 96-я сура {{№ суры|96}}, затем 74-я сура {{№ суры|74}}, затем  68-я сура {{№ суры|68}}, затем 73-я сура {{№ суры|73}}, затем  111-я сура {{№ суры|111}} и т. д.{{sfn|Муртазин|2010|p=49}}
+|48
+|-
-Приведённый довод является спорным, поскольку сподвижники составляли собственные списки для частного пользования и не претендовали на их канонизацию. Очевидно, именно поэтому халиф ‘Усман {{ра}} не опирался на них при переписывании мусхафов. Поэтому аргументы первой группы выглядят более убедительными{{sfn|Муртазин|2010|p=49}}. Исследования мусульманских преданий также показывают, что традиционный порядок сур соблюдается в подавляющем большинстве [[хадис]]ов о том, как Пророк Мухаммад {{сас}} читал Коран [[Чтение Корана во время молитвы|во время молитв]] и других ритуалов. Вместе с тем мы не можем категорично утверждать, что соответствующий порядок был определён для всего Корана. Поэтому кади Ибн ‘Атиййа (ум. 1148) считал, что Мухаммад {{сас}} установил порядок расположения для большинства, но не для всех сур, а оставшиеся суры сподвижники расположили самостоятельно. По мнению Абу Бакра аль-Байхаки (ум. 1066) и ас-Суйути, сподвижники не получили соответствующих указаний только относительно сур {{№ суры|8}} и {{№ суры|9}}. Их позиция основывается на словах халифа ‘Усмана {{ра}}, который из-за сходства между содержанием этих откровений считал их одной сурой{{sfn|Муртазин|2010|p=50}}.
+|2
+|{{№|2}}
-Следует отметить, что улемы не придавали значения вышеописанным разногласиям, поскольку они не имеют большой практической значимости. Андалусский богослов Ибн аз-Зубайр аль-Гирнати (ум. 1308) пишет: «''Если порядок сур был установлен Пророком {{сас}}, то этот вопрос не обсуждается; если же он возложил его решение на своих последователей, то каждый из сподвижников приложил все силы для этого. Они прекрасно знали этот вопрос, и тому, как они понимали его, можно доверять''». Более того, поскольку порядок сур в мусхафе-имаме получил всеобщее признание сподвижников при халифе ‘Усмане {{ра}}, мусульманские авторы считают обязательным соблюдение его во всех изданиях Корана. Некоторые законоведы считают желательным соблюдение установленного в нём порядка и при чтении сур во время молитв и т. д.{{sfn|Муртазин|2010|p=50}}
+|87
+|87 (281 — в Мине во время хаджа)
+|91 (частично позднее и несколько мекк. аятов)
+|-
+|3
+|{{№|3}}
+|88
+|89
+|97 (частично позднее)
+|-
+|4
+|{{№|4}}
+|93
+|92
+|100
+|-
+|5
+|{{№|5}}
+|91
+|112 (3 — в [[‘Арафат]]е во время [[хадж]]а)
+|114 (частично более ранние)
+|-
+|6
+|{{№|6}}
+|55
+|55 (20, 23, 91, 93, 114, 151—153 — мед.)
+|89 (91 — ?)
+|-
+|7
+|{{№|7}}
+|39
+|39 (163—170 — мед.)
+|87 (156—158 — мед.)
+|-
+|8
+|{{№|8}}
+|89
+|88 (30-37 — мекк.)
+|95
+|-
+|9
+|{{№|9}}
+|114
+|113 (128, 129 — мекк.)
+|113
+|-
+|10
+|{{№|10}}
+|51
+|51 (40, 94-96 — мед.)
+|84
+|-
+|11
+|{{№|11}}
+|52
+|52 (12, 17, 114 — мед.)
+|75
+|-
+|12
+|{{№|12}}
+|53
+|53 (1-3, 7 — мед.)
+|77
+|-
+|13
+|{{№|13}}
+|97
+|96
+|90
+|-
+|14
+|{{№|14}}
+|70
+|72 (28, 29 — мед.)
+|76 (35-40 — мед.)
+|-
+|15
+|{{№|15}}
+|54
+|54
+|57
+|-
+|16
+|{{№|16}}
+|72
+|70 (126—128 — мед.)
+|73 (41-42, 112—124 — мед.)
+|-
+|17
+|{{№|17}}
+|50
+|50 (26, 32, 33, 57, 73-80 — мед.)
+|67
+|-
+|18
+|{{№|18}}
+|68
+|69 (28, 83-101 — мед.)
+|69
+|-
+|19
+|{{№|19}}
+|44
+|44 (58, 71 — мед.)
+|58
+|-
+|20
+|{{№|20}}
+|45
+|45 (130, 131 — мед.)
+|55
+|-
+|21
+|{{№|21}}
+|71
+|73
+|65
+|-
+|22
+|{{№|22}}
+|105
+|103
+|107 (1-24, 43-56, 60-65, 67-75 — мекк.)
+|-
+|23
+|{{№|23}}
+|76
+|74
+|64
+|-
+|24
+|{{№|24}}
+|74
+|102
+|105
+|-
+|25
+|{{№|25}}
+|42
+|42 (68-70 — мед.)
+|66
+|-
+|26
+|{{№|26}}
+|47
+|47 (197, 224—228 — мед.)
+|56
+|-
+|27
+|{{№|27}}
+|48
+|48
+|68
+|-
+|28
+|{{№|28}}
+|49
+|49 (52-55 — мед., 85 — в Джухфе)
+|79
+|-
+|29
+|{{№|29}}
+|85
+|85 (1-11 — мед.)
+|81 (1-10 — мед., 46, 69 — ?)
+|-
+|30
+|{{№|30}}
+|84
+|84 (17 — мед.)
+|74
+|-
+|31
+|{{№|31}}
+|57
+|57 (27-29 — мед.)
+|82 (14, 15 — мед., 10-19 — ?)
+|-
+|32
+|{{№|32}}
+|73
+|75 (16-20 — мед.)
+|70
+|-
+|33
+|{{№|33}}
+|90
+|90
+|103
+|-
+|34
+|{{№|34}}
+|58
+|58 (6 — мед.)
+|85
+|-
+|35
+|{{№|35}}
+|43
+|43
+|86
+|-
+|36
+|{{№|36}}
+|41
+|41 (45 — мед.)
+|60
+|-
+|37
+|{{№|37}}
+|56
+|56
+|50
+|-
+|38
+|{{№|38}}
+|38
+|38
+|59
+|-
+|39
+|{{№|39}}
+|59
+|59 (52-54 — мед.)
+|80
+|-
+|40
+|{{№|40}}
+|60
+|60 (56-57 — мед.)
+|78
+|-
+|41
+|{{№|41}}
+|61
+|61
+|71
+|-
+|42
+|{{№|42}}
+|69
+|62 (23-25, 27 — мед.)
+|83
+|-
+|43
+|{{№|43}}
+|62
+|63 (54 — мед.)
+|61
+|-
+|44
+|{{№|44}}
+|63
+|64
+|53
+|-
+|45
+|{{№|45}}
+|64
+|65 (14 — мед.)
+|72
+|-
+|46
+|{{№|46}}
+|65
+|66 (10, 15, 35 — мед.)
+|88
+|-
+|47
+|{{№|47}}
+|96
+|95 (13 — мед.)
+|96
+|-
+|48
+|{{№|48}}
+|113
+|111 (по пути из [[Худайбия|Худайбии]])
+|108
+|-
+|49
+|{{№|49}}
+|108
+|106
+|112
+|-
+|50
+|{{№|50}}
+|34
+|34 (38 — мед.)
+|54
+|-
+|51
+|{{№|51}}
+|66
+|67
+|39 (24, 25 — позднее)
+|-
+|52
+|{{№|52}}
+|75
+|76
+|40 (21, 29, 30 — позднее)
+|-
+|53
+|{{№|53}}
+|23
+|23
+|28 (23, 26-32 — позднее)
+|-
+|54
+|{{№|54}}
+|37
+|37 (44-46 — мед.)
+|49
+|-
+|55
+|{{№|55}}
+|98
+|97
+|43 (8, 9 — позднее)
+|-
+|56
+|{{№|56}}
+|46
+|46 (81, 82 — мед.)
+|41 (75, 76 — ?)
+|-
+|57
+|{{№|57}}
+|95
+|94
+|99
+|-
+|58
+|{{№|58}}
+|107
+|105
+|106
+|-
+|59
+|{{№|59}}
+|102
+|101
+|102
+|-
+|60
+|{{№|60}}
+|92
+|91
+|110
+|-
+|61
+|{{№|61}}
+|112
+|109
+|98
+|-
+|62
+|{{№|62}}
+|110
+|110
+|94
+|-
+|63
+|{{№|63}}
+|106
+|104
+|104
+|-
+|64
+|{{№|64}}
+|111
+|108
+|93
+|-
+|65
+|{{№|65}}
+|100
+|99
+|101
+|-
+|66
+|{{№|66}}
+|109
+|107
+|109
+|-
+|67
+|{{№|67}}
+|77
+|77
+|63
+|-
+|68
+|{{№|68}}
+|2
+|2 (17-33, 48-50 — мед.)
+|18 (17, 18 — позднее)
+|-
+|69
+|{{№|69}}
+|78
+|78
+|38
+|-
+|70
+|{{№|70}}
+|79
+|79
+|42
+|-
+|71
+|{{№|71}}
+|104
+|71
+|51
+|-
+|72
+|{{№|72}}
+|40
+|40
+|62
+|-
+|73
+|{{№|73}}
+|3
+|3 (10, 11, 20 — мед.)
+|23 (20 — мед.)
+|-
+|74
+|{{№|74}}
+|4
+|4
+|2 (31-34 — позднее)
+|-
+|75
+|{{№|75}}
+|31
+|31
+|36 (16-19 — ?)
+|-
+|76
+|{{№|76}}
+|99
+|98
+|52
+|-
+|77
+|{{№|77}}
+|33
+|33 (48 — мед.)
+|32
+|-
+|78
+|{{№|78}}
+|80
+|80
+|33
+|-
+|79
+|{{№|79}}
+|81
+|81
+|31 (27-46 — позднее)
+|-
+|80
+|{{№|80}}
+|24
+|24
+|17
+|-
+|81
+|{{№|81}}
+|7
+|7
+|27
+|-
+|82
+|{{№|82}}
+|82
+|82
+|26
+|-
+|83
+|{{№|83}}
+|86
+|86
+|37
+|-
+|84
+|{{№|84}}
+|83
+|83
+|29 (25 — позднее)
+|-
+|85
+|{{№|85}}
+|27
+|27
+|22 (8-11 — позднее)
+|-
+|86
+|{{№|86}}
+|36
+|36
+|15
+|-
+|87
+|{{№|87}}
+|8
+|8
+|19
+|-
+|88
+|{{№|88}}
+|67
+|68
+|34
+|-
+|89
+|{{№|89}}
+|10
+|10
+|35
+|-
+|90
+|{{№|90}}
+|35
+|35
+|11
+|-
+|91
+|{{№|91}}
+|26
+|26
+|16
+|-
+|92
+|{{№|92}}
+|9
+|9
+|10
+|-
+|93
+|{{№|93}}
+|11
+|11
+|13
+|-
+|94
+|{{№|94}}
+|12
+|12
+|12
+|-
+|95
+|{{№|95}}
+|28
+|28
+|20
+|-
+|96
+|{{№|96}}
+|1
+|1
+|1 (9, 10 — позднее)
+|-
+|97
+|{{№|97}}
+|25
+|25
+|14
+|-
+|98
+|{{№|98}}
+|101
+|100
+|92
+|-
+|99
+|{{№|99}}
+|94
+|93
+|25
+|-
+|100
+|{{№|100}}
+|14
+|14
+|30
+|-
+|101
+|{{№|101}}
+|30
+|30
+|24
+|-
+|102
+|{{№|102}}
+|16
+|16
+|8
+|-
+|103
+|{{№|103}}
+|13
+|13
+|21 (3 — позднее)
+|-
+|104
+|{{№|104}}
+|32
+|32
+|6
+|-
+|105
+|{{№|105}}
+|19
+|19
+|9
+|-
+|106
+|{{№|106}}
+|29
+|29
+|4
+|-
+|107
+|{{№|107}}
+|17
+|17
+|7
+|-
+|108
+|{{№|108}}
+|15
+|15
+|5
+|-
+|109
+|{{№|109}}
+|18
+|18
+|45
+|-
+|110
+|{{№|110}}
+|103
+|114
+|111
+|-
+|111
+|{{№|111}}
+|6
+|6
+|3
+|-
+|112
+|{{№|112}}
+|22
+|22
+|44
+|-
+|113
+|{{№|113}}
+|20
+|20
+|46
+|-
+|114
+|{{№|114}}
+|21
+|21
+|47
+|}
 {{Литература}}
-* {{Кулиев/На пути к Корану|часть=Хронология Корана|ссылка=https://e-minbar.com/way-to-quran/nekotorye-koranicheskie-nauki/hronologiya-korana|часть архив=https://web.archive.org/web/20170915212430/https://e-minbar.com/way-to-quran/nekotorye-koranicheskie-nauki/hronologiya-korana | часть архив дата=2017-09-15|стр=}}
+* {{book-ar|ас-Суйути|Учение о ниспослании Корана|С. 32}}
-* {{Корановедение 2010|часть=Порядок ниспослания и расположения сур и аятов|ссылка часть=https://e-minbar.com/quranic-studies/kompozitsionnye-osobennosti-korana/poryadok-nisposlaniya-i-raspolozheniya-sur-i-ayatov|часть архив=|часть архив дата=|стр=46-50|ref=Муртазин}}
+* {{Корановедение 2010|часть= |ссылка часть= |часть архив=|часть архив дата=|стр=46-77|автор=Муртазин}}
+{{Литература2}}
+* {{Экорана|Böwering, Gerhard|Chronology and the Qurʾān|EQCOM_00034|стр=316-335}}
 {{Инфо10|автор =
-|сортировка =|ссылка = Tartib-nuzul
+|сортировка =|ссылка = tartib-nuzul
 |публикация = 2019-03-29|обновление =
 |ИЭК = |ЭК =
@@ Строка 100: / Строка 765: @@
 {{Категория
-|Коранические науки
+|Хронология ниспослания Корана
-|История Корана
+|Ниспослание Корана (осн.)
-|Структура Корана
-|
 |
 }}

Порядок ниспослания сур: различия между версиями

Текущая версия от 09:13, 11 июля 2024

Классификация

Списки

Линейная последовательность

Примечания

Литература

Информация о статье

Сотрудничество

Навигация

Поиск